Que provoque la fin du deuil «des cents jours» (Icyunamo) pour un rescapé du génocide ? Que ressentent-ils quand, après avril, mai et juin, mois des commémorations, le temps du Kwirabura (“noircir”, heures “des ténèbres”) sans être jamais levé (on ne procède pas pour le génocide au Gukura ikiriyo (la levée de deuil), le Kwera, “blanchir, la sortie du noir”, n’est jamais prononcé), 1994 et sa mémoire se mettent pour plusieurs mois dans quelques tacites parenthèses ? Que se passe-t-il en eux, quand juillet s’ouvre [1]**?
Archives par mot-clé : Génocide des Tutsi
Kwihangana : Survivre, il y a vingt-six ans au Rwanda, dans un plafond.
Où trouver la force de survivre ? Comment le corps résiste-t-il à des conditions de violences extrêmes, à la faim, à la fatigue, à la peur, à l’enfermement ? Est-ce volontaire, instinctif ou le résultat d’une certaine habitude?
Témoignage de Narcisse Nzamurambaho, né en 1962 à Butare et rescapé du génocide des Tutsi du Rwanda de 1994. Parole recueillie (avril 2019) puis réécrite par Amélie Faucheux, relu et discuté avec lui**.
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A l’heure du Coronavirus : Rescapés et confinés au Rwanda au temps des commémorations du génocide.
Que signifie pour un rescapé du génocide, être assigné à résidence pendant “les semaines de deuil” ? Que signifie être seul ou avec sa famille la plus restreinte quand c’est normalement un temps qui mobilise la société entière eu égard à sa souffrance et au souvenir de la folie tueuse de 1994 ? Que signifie ne pas sortir de chez lui quand il ne manque jamais, en ces jours, de fleurir chaque tombe des mémoriaux où reposent les trois quarts de sa famille? Que signifie ne pas prendre les mains de ses proches et pleurer ensemble alors qu’il lui fallut attendre un an pour voir ce temps entièrement dédié à la mémoire de ses défunts et au droit absolu, et tant circonscrit d’ordinaire, à l’expression de sa peine** ?
La théorie hamitique : Elément fondateur de l’imaginaire racial du génocide.
Dans l’histoire rwandaise, expliquer ce qu’est la « théorie hamitique », c’est retracer la biologisation des catégories socioprofessionnelles de Hutu et Tutsi. Car c’est d’une construction purement raciste dont il est question ici : un processus de construction historique, psychologique, sociale et politique de groupes humains via l’attribution à ces groupes, et donc à leurs membres, d’une nature biologique distincte (ou “race”). Par leur concrétisation matérielle via l’inégalité consécutive du traitement social de leurs membres en termes d’accès aux postes, aux études et aux biens, cette différenciation aurait des effets sur les manières d’être et d’agir.
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Besoin de reconnaissance et génocide : l’enjeu du statut. Entretien avec André B.
Né en 1970 sur la colline de Jali, près de Kigali, André B. a 24 ans au temps du génocide. Lorsque je le rencontre dans la capitale, il est très pauvrement habillé. Son pantalon est particulièrement sale, comme sa chemise, trouée par endroit et effilée sur les manches. Sa veste est trouée, ses pieds couverts de champignons, ses chaussures de plastique ne tiennent plus autour de sa cheville. Il est gêné de s’asseoir devant nous, tient les yeux à terre, évite les regards. Au début de l’entretien, il a du mal à parler, sa honte, réelle, est différente de celle de beaucoup d’autres, un peu gênés pendant l’interview ou dans la salle mais qui le sont moins une fois dehors, quand je les observe regagner des amis ou une famille, à l’orée de la petite salle où se tiennent les entretiens. Son récit est à cette image : l’histoire d’un homme profondément malheureux, méprisé par son père, maltraité par sa belle-mère et qui trouva dans la participation au génocide, au delà de la haine qu’il avait nourri contre les Tutsi par ses proches – familles et amis – l’espoir d’une vie meilleur et surtout d’une reconnaissance paternelle et sociale. Il l’a trouvera dans le temps éphémère du meurtre pour la perdre définitivement ensuite.