Quand les bourreaux connaissent leurs victimes : Génocide des Rwandais Tutsis de 1994 et réseaux de connaissances antérieures.

Synthèse générale et chronologique.

Piller, dénoncer, maltraiter, encourager à tuer ou tuer parfois de ses mains son voisin surtout mais aussi son professeur, son médecin, son collègue, quelquefois sa mère, son conjoint, son demi-frère, son oncle, son neveu, son amie d’enfance, parce qu’il est tutsi : par leur ampleur, ces actes constituent le fait le plus singulier du génocide des Tutsis du Rwanda de 1994. Comment des individus peuvent-ils en arriver à vouloir exterminer une partie de ceux qu’ils ont connus, voire de leurs plus proches ? Comment comprendre la possibilité de telles ruptures affectives et sociales ?

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“En art, il n’y a pas d’étranger.” L’École de Paris : l’atelier cosmopolite (1900-1929).

1900 [1], “Chinois et Scandinaves, Espagnols et Grecs, Brésiliens et Canadiens, tous se sentent chez eux, sur les rives de la Seine”. Là, “point de contrainte”. Les hommes peuvent “parler, penser, rire, gronder comme” ils le veulent, chacun vit “comme il lui plaît”. Il n’y a pas encore sur le continent cette chape d’idées de plomb – “la race, la classe et l’origine” – qui iront éteindre ses lumières, semant “la méfiance de pays à pays et d’homme à homme” : Paris donne des ailes [2]. Est-ce parce que Stefan Zweig écrit ces lignes quarante ans plus tard, lorsque des hommes hissent sur cette même ville le svastika, que le passé flamboie dans ses mots comme la seule terre où jeter l’ancre ? Est-ce un rêve, son fantasme, un mythe ? Mais le souvenir d’un lieu prodigue où il y avait « place pour toutes les originalités », un lieu de tous les possibles, c’est ce que tant d’artistes – et parmi eux Chagall, Soutine, Foujita, Orloff, Picasso, Gris, Archipenko, Ribera, Vassiliev – témoignent avoir trouvé. C’est pour lui qu’ils traversent l’Europe et les mers. Ensemble, ils forment ce que les livres d’art désignent plus tard sous le terme indéfinissable  “d’École de Paris” [3].

 

La théorie hamitique : Elément fondateur de l’imaginaire racial du génocide.

Dans l’histoire rwandaise,  expliquer ce qu’est la « théorie hamitique », c’est retracer la biologisation des catégories Hutu et Tutsi. Car c’est d’une construction purement raciste dont il est question ici – un processus de construction historique, psychologique, sociale et politique de groupes humains par l’attribution à ses membres d’une nature biologique qui aurait une réalité matérielle et des effets sur leurs manières d’être et d’agir.

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Violences sexuelles faites aux femmes dans les conflits armés : intérêts matériels, jouissances, fonctions symboliques et stratégiques.

Les violences sexuelles sont des actes imposés par la force ou la coercition tels que la peur, la menace, la contrainte, la détention, l’usage de pressions psychologiques ou l’abus de pouvoir, et qui ont pour finalité un viol (pénétration vaginale d’un corps étranger non restreint à la verge [1] ), des mutilations sexuelles, l’esclavage sexuel, la prostitution et la grossesse ou la stérilisation forcées. De guerre comme de paix, ces violences affectent les femmes de manière disproportionnée.  Ce sont les veuves, épouses répudiées, femmes âgées, handicapées, incarcérées [2] ou appartenant à un groupe minoritaire qui en sont les plus grandes victimes [3]. Perpétrées de tout temps [4], ces pratiques se multiplient lors des conflits armés.

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« Mais c’était un cœur de bonne qualité !» Génocide et discours du déni.

Pourquoi le déni du génocide par le génocidaire ? Que dit-il des spécificités du crime et de ceux qui l’ont commis ? 

Ces questions constituent le coeur d’une étude qui s’est déroulée du 2 août au 3 octobre 2014 au sein de la prison d’Akpro Missérété au Bénin (Porto Novo). Elle a permis de s’entretenir  avec treize détenus condamnés pour crime de Génocide par le Tribunal Pénal International pour le Rwanda (TPIR), et un quatorzième, anciennement condamné puis libéré et rencontré plus tard à Cotonou.

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