Commission vérité : enjeux et limites des révélations publiques.

On sait que la rémission d’un traumatisme – ensemble de troubles psychiques successifs à un évènement singulièrement éprouvant de la vie – est en partie liée à la manière dont les individus donnent sens à ce qui leur est arrivé et à la reconnaissance de la souffrance causée par l’évènement traumatique [1]. À cette approche, succède l’idée que la restauration et l’amélioration de l’état psychique de l’individu aura plus sûrement lieu dans un espace bienveillant où la victime est entendue et où les précisions les plus intimes qu’elle souhaite donner à son histoire peuvent être révélées sans risque immédiat ou ultérieur à leur énonciation. Ce fut, transposée aux traumatismes collectifs, le credo de la Truth and Reconciliation Commission (TRC) instaurée au démantèlement de l’Apartheid en Afrique-du-Sud : “Le potentiel de guérison et d’apaisement de la narration auto-biographique par la révélation de la Vérité devant une audience respectueuse et une institution officielle[2]. Le Droit de savoir (droit de connaître la vérité  sur un évènement et ses circonstances) et la reconnaissance médiatisée des dommages étant pensés comme tenant un pouvoir de guérison intime et social, c’est-à-dire en mesure d’atténuer des chocs émotionnels non pas uniquement liés à l’identité individuelle mais à des identités collectives**.

Continuer la lecture de Commission vérité : enjeux et limites des révélations publiques.

La crainte de l’exil : l’ailleurs et le Rwanda.

Pourquoi avais-je choisi de rentrer au Rwanda en 1994? Au Burundi, j’avais un travail, un toit, une famille. Qui peut comprendre ce désir, ce besoin de retourner vivre dans un pays dont ma connaissance tenait plus de la mémoire des autres et du fantasme, qui avait moins de force dans mes souvenirs que le pays où je vivais depuis trente ans ? Pour le saisir, il faut puiser dans la culture rwandaise, la violence du départ involontaire, la responsabilité des autres pays dans leur accueil, la nôtre de ne pas s’y sentir accueilli, l’étrange besoin «d’être » d’un lieu qui semble avoir un ancrage terrestre pour contrer la condition de doutes qui demeurent sur nos origines, d’y forger un mythe de filiation originelle comme un abri contre l’incertitude.

Témoignage d’Innocent Ruzigana, guide du mémorial de Ntarama, au Rwanda, né en 1958, à Butare et en exil au Burundi de 1961 à 1994. Texte coécrit par Innocent Ruzigana et Amélie Faucheux**.

Continuer la lecture de La crainte de l’exil : l’ailleurs et le Rwanda.

Kwihangana : Survivre, il y a vingt-six ans au Rwanda, dans un plafond.

Où trouver la force de survivre ? Comment le corps résiste-t-il à des conditions de violences extrêmes, à la faim, à la fatigue, à la peur, à l’enfermement ? Est-ce volontaire, instinctif ou le résultat d’une certaine habitude?

Témoignage de Narcisse Nzamurambaho, né en 1962 à Butare et rescapé du génocide des Tutsi du Rwanda de 1994. Parole recueillie (avril 2019) puis réécrit par Amélie Faucheux, relu et discuté avec lui**.

Continuer la lecture de Kwihangana : Survivre, il y a vingt-six ans au Rwanda, dans un plafond.

A l’heure du Coronavirus : Rescapés et confinés au Rwanda au temps des commémorations du génocide.

Que signifie pour un rescapé du génocide, être assigné à résidence pendant « les semaines de deuil » ? Que signifie être seul ou avec sa famille la plus restreinte quand c’est normalement un temps qui mobilise la société entière eu égard à sa souffrance et au souvenir de la folie tueuse de 1994 ? Que signifie ne pas sortir de chez lui quand il ne manque jamais, en ces jours, de fleurir chaque tombe des mémoriaux où reposent les trois quarts de sa famille? Que signifie ne pas prendre les mains de ses proches et pleurer ensemble alors qu’il dut attendre un an pour voir ce temps entièrement dédié à la mémoire de ses défunts et au droit absolu, et tant circonscrit d’ordinaire, à l’expression de sa peine** ?

Continuer la lecture de A l’heure du Coronavirus : Rescapés et confinés au Rwanda au temps des commémorations du génocide.

Un mort sans sépulture est-il mort vraiment?

Le deuil est infini pour les rescapés du génocide : par l’incommensurabilité de la perte d’abord, celle de toute une famille souvent, par le savoir ou l’ignorance, selon, de la manière atroce dont ses proches ont été tués et par l’absence des corps de ceux qui ont disparu. À ce dernier propos, ce n’est peut-être pas tant l’impossibilité du recueillement près des tombes qui explique l’inaccessibilité du deuil mais le sentiment d’indignité du repos alors promis à ses défunts. Pour que le survivant aille mieux, il doit redonner aux siens, ceux qui furent exclus du monde par une violence tenant du prodige, la dimension humaine qui leur a été prise. « Quand on retrouve le corps, dit la veuve d’un magistrat hutu tué pour s’être opposé au « Hutu Power » et à l’extermination des Tutsi, ce n’est qu’un demi mort, sinon, nous sommes perdus définitivement » [1].

Continuer la lecture de Un mort sans sépulture est-il mort vraiment?