“Ce n’est pas la fin d’un génocide qui achève un génocide [1].” Traumatismes et deuils dans le Rwanda post 1994.

Ce texte est l’adaptation française d’un article publié en 2023: Amélie Faucheux, “Trauma, grief, and bereavement after genocide: the Rwandan case,” in: David J. Simon & Leora Kahn (ed.), Handbook of Genocide Studies, chapter 13, pages 180-196, Edward Elgar Publishing. Je remercie profondément David J. Simon pour sa généreuse autorisation à le publier  ici.

« J’écrivais le nom des absents, exterminés… (….) Du côté de mon père : 85 personnes (….) J’ajoutai les 45 amis et voisins tués en même temps que lui et jetés dans la même fosse commune (….) du côté de ma tante Madalina : 4 personnes. (…) Du côté de mon grand-oncle Daniel Ndaruhutse (frère de mon grand-père paternel) : 28 personnes (…) Du côté de mon oncle Migambi (frère de mon grand-père paternel) : 19 personnes. (…) Du côté de mon grand-oncle Sindambiwe (frère de mon grand-père paternel) : 21 personnes. Du côté de ma mère : 48 personnes. (…) Dans la famille de mon mari : 86 personnes. (…) Quand tu dépasses la centaine de personnes…., tu, tu… Je devenais dingue2. »

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“Like a stone growing roots”: Restoring interpersonal relationships in the aftermath of the Tutsi Genocide.

A German version of this article is printed in Wissenschaft und Frieden (W&F) in their issue 1/2022: https://wissenschaft-und-frieden.de/artikel/wie-ein-stein-der-wurzeln-schlaegt/  I warmly thanks them for the kind authorization to publish here its english version. See: Faucheux, Amélie (2022): Wie ein Stein, der Wurzeln schlägt. Zwischenmenschliche Beziehungen nach dem Völkermord in Ruanda. W&F 1/2022, S. 28-31.

I have lost my husband, my children, my livestock. I have no one left except those in front of my house who have killed my daughters”. Can a relationship be rebuilt between an individual and those of the community who did or helped raped and murdered their relatives? Through a situation of unprecedented magnitude in history, most of the former perpetrators of the 1994 Rwandan Tutsi Genocide and their victims have to live together as they did before. But how can a relationship be reconstruct when there is an abyssal level of atrocities in between people? This article reviews three means that fostered a capacity to coexist: the formalization of truth, intimate shared storytelling as well as concrete cooperation.

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Rwanda, 1994 : profils de tueurs.

C’est un consensus scientifique : la majorité des auteurs de crimes de masse n’ont pas de caractéristiques individuelles spécifiques1. Mais devant la mosaïque de milieux sociaux, d’âges, de croyances, de situations familiales ou professionnelles que présentent les acteurs du génocide, il demeure ceci : pris dans la configuration génocidaire, certains hommes ont tué et d’autres non. Qu’est-ce qui, en 1994, au Rwanda, a favorisé les engagements meurtriers ? Si l’on ne peut dresser des tueurs un tableau à la fois schématique et parfaitement précis, surtout lorsque la dynamique du crime ne dépend pas de la rationalité d’un seul, par le truchement d’enquêtes et d’entretiens, et à travers la fréquence de certains parcours, trois motivations centrales toutefois se dessinent2. Continuer la lecture de Rwanda, 1994 : profils de tueurs.

La crainte de l’exil : l’ailleurs et le Rwanda.

Pourquoi avais-je choisi de rentrer au Rwanda en 1994? Au Burundi, j’avais un travail, un toit, une famille. Qui peut comprendre ce désir, ce besoin de retourner vivre dans un pays dont ma connaissance tenait plus de la mémoire des autres et du fantasme, qui avait moins de force dans mes souvenirs que le pays où je vivais depuis trente ans ? Pour le saisir, il faut puiser dans la culture rwandaise, la violence du départ involontaire, la responsabilité des autres pays dans leur accueil, la nôtre de ne pas s’y sentir accueilli, l’étrange besoin « d’être » d’un lieu qui semble avoir un ancrage terrestre pour contrer la condition de doutes qui demeurent sur nos origines, d’y forger un mythe de filiation originelle comme un abri contre l’incertitude.

Témoignage d’Innocent Ruzigana, guide du mémorial de Ntarama, au Rwanda, né en 1958, à Butare et en exil au Burundi de 1961 à 1994. Texte coécrit par Innocent Ruzigana et Amélie Faucheux**.

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Juillet ou la saison de l’oubli.

Que provoque la fin du deuil «des cents jours» (Icyunamo) pour un rescapé du génocide ? Que ressentent-ils quand, après avril, mai et juin, mois des commémorations, le temps du Kwirabura (“noircir”, heures “des ténèbres”) sans être jamais levé (on ne procède pas pour le génocide au Gukura ikiriyo (la levée de deuil), le Kwera, “blanchir, la sortie du noir”, n’est jamais prononcé), 1994 et sa mémoire se mettent pour plusieurs mois dans quelques tacites parenthèses ? Que se passe-t-il en eux, quand juillet s’ouvre [1]**?

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