Juillet ou la saison de l’oubli.

Que provoque la fin du deuil «des cents jours» (Icyunamo) pour un rescapé du génocide ? Que ressentent-ils quand, après avril, mai et juin, mois des commémorations, le temps du Kwirabura (« noircir », heures « des ténèbres ») sans être jamais levé (on ne procède pas pour le génocide au Gukura ikiriyo (la levée de deuil), le Kwera, « blanchir, la sortie du noir », n’est jamais prononcé), 1994 et sa mémoire se mettent dans quelques tacites parenthèses nationales pour plusieurs mois ? Que se passe-t-il en eux, quand juillet s’ouvre [1]**?

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Commission vérité : enjeux et limites des révélations publiques.

On sait que la rémission d’un traumatisme – ensemble de troubles psychiques successifs à un évènement singulièrement éprouvant de la vie – est en partie liée à la manière dont les individus donnent sens à ce qui leur est arrivé et à la reconnaissance de la souffrance causée par l’évènement traumatique [1]. À cette approche, succède l’idée que la restauration et l’amélioration de l’état psychique de l’individu auront plus sûrement lieux dans un espace bienveillant où la victime est entendue et où les précisions les plus intimes qu’elle souhaite donner à son histoire peuvent être révélées sans risque immédiat ou ultérieur à leur énonciation. Ce fut, transposée aux traumatismes collectifs, le credo de la Truth and Reconciliation Commission (TRC) instaurée au démantèlement de l’Apartheid en Afrique-du-Sud : “Le potentiel de guérison et d’apaisement de la narration auto-biographique par la révélation de la Vérité devant une audience respectueuse et une institution officielle[2]. Le Droit de savoir (droit de connaître la vérité  sur un évènement et ses circonstances) et la reconnaissance médiatisée des dommages étant pensés comme tenant un pouvoir de guérison intime et social, c’est-à-dire en mesure d’atténuer des chocs émotionnels non pas uniquement liés à l’identité individuelle mais à des identités collectives**.

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La crainte de l’exil : l’ailleurs et le Rwanda.

Pourquoi avais-je choisi de rentrer au Rwanda en 1994? Au Burundi, j’avais un travail, un toit, une famille. Qui peut comprendre ce désir, ce besoin de retourner vivre dans un pays dont ma connaissance tenait plus de la mémoire des autres et du fantasme, qui avait moins de force dans mes souvenirs que le pays où je vivais depuis trente ans ? Pour le saisir, il faut puiser dans la culture rwandaise, la violence du départ involontaire, la responsabilité des autres pays dans leur accueil, la nôtre de ne pas s’y sentir accueilli, l’étrange besoin «d’être » d’un lieu qui semble avoir un ancrage terrestre pour contrer la condition de doutes qui demeurent sur nos origines, d’y forger un mythe de filiation originelle comme un abri contre l’incertitude.

Témoignage d’Innocent Ruzigana, guide du mémorial de Ntarama, au Rwanda, né en 1958, à Butare et en exil au Burundi de 1961 à 1994. Texte coécrit par Innocent Ruzigana et Amélie Faucheux**.

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Kwihangana : Survivre, il y a vingt-six ans au Rwanda, dans un plafond.

Où trouver la force de survivre ? Comment le corps résiste-t-il à des conditions de violences extrêmes, à la faim, à la fatigue, à la peur, à l’enfermement ? Est-ce volontaire, instinctif ou le résultat d’une certaine habitude?

Témoignage de Narcisse Nzamurambaho, né en 1962 à Butare et rescapé du génocide des Tutsi du Rwanda de 1994. Parole recueillie (avril 2019) puis réécrit par Amélie Faucheux, relu et discuté avec lui**.

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A l’heure du Coronavirus : Rescapés et confinés au Rwanda au temps des commémorations du génocide.

Que signifie pour un rescapé du génocide, être assigné à résidence pendant « les semaines de deuil » ? Que signifie être seul ou avec sa famille la plus restreinte quand c’est normalement un temps qui mobilise la société entière eu égard à sa souffrance et au souvenir de la folie tueuse de 1994 ? Que signifie ne pas sortir de chez lui quand il ne manque jamais, en ces jours, de fleurir chaque tombe des mémoriaux où reposent les trois quarts de sa famille? Que signifie ne pas prendre les mains de ses proches et pleurer ensemble alors qu’il lui fallut attendre un an pour voir ce temps entièrement dédié à la mémoire de ses défunts et au droit absolu, et tant circonscrit d’ordinaire, à l’expression de sa peine** ?

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