Ce texte est l’adaptation française d’un article publié en 2023: Amélie Faucheux, “Trauma, grief, and bereavement after genocide: the Rwandan case,” in: David J. Simon & Leora Kahn (ed.), Handbook of Genocide Studies, chapter 13, pages 180-196, Edward Elgar Publishing. Je remercie profondément David J. Simon pour sa généreuse autorisation à le publier ici.
« J’écrivais le nom des absents, exterminés… (….) Du côté de mon père : 85 personnes (….) J’ajoutai les 45 amis et voisins tués en même temps que lui et jetés dans la même fosse commune (….) du côté de ma tante Madalina : 4 personnes. (…) Du côté de mon grand-oncle Daniel Ndaruhutse (frère de mon grand-père paternel) : 28 personnes (…) Du côté de mon oncle Migambi (frère de mon grand-père paternel) : 19 personnes. (…) Du côté de mon grand-oncle Sindambiwe (frère de mon grand-père paternel) : 21 personnes. Du côté de ma mère : 48 personnes. (…) Dans la famille de mon mari : 86 personnes. (…) Quand tu dépasses la centaine de personnes…., tu, tu… Je devenais dingue2. »
Rescapés du génocide des Tutsi de 1994 : les singularités d’une parole.
Sans réduire la singularité des rescapés à une manière d’être et d’expression uniques, et sans couvrir toute la complexité et la diversité de leurs expériences, on trouve des spécificités dans la parole de celles et ceux qui au Rwanda, pour avoir été là en 1994, pour avoir été pourchassés et échappés aux massacres, se racontent. Peut-être six spécificités principales, trois dans la forme, trois dans le fond. Une parole d’abord souvent portée par des femmes, celles qui survécurent le plus aux tueries, et où se confond un ton de murmure d’une délicatesse déconcertante, s’excusant presque d’exister face pourtant à la démesure de la violence subie et au courage d’y survivre. Une parole dévastée par la solitude, celle d’une douleur physiquement et émotionnellement incandescente qui les isole, prise dans le paradoxe d’un sentiment de paralysie face au manque de mots et à l’énigme de l’événement, et pourtant dévorée par le désir de se faire entendre : une parole qui réclame du temps et se répète. Une parole enfin, malgré des amnésies dissociatives, marquée par un sens du détail presque autistique, d’une mémoire “eidétique”, photographique, extraordinaire des massacres. Une parole qui a aussi ses buts : la lutte contre l’indifférence, la transmission d’une Histoire universelle qui passe par l’intime dans l’espoir que le passé ne se rejouera pas et qui veut rappeler la présence d’un océan de défunts incomparable mais dont une partie du deuil est possible grâce au travail de mémoire. Là où raconter est une lutte contre l’ultime disparition, le désir ardent, indispensable, de rappeler aux tueurs qu’ils n’ont pas réussi à tuer complètement ceux qui demeurent vivants, ni à tuer complètement ceux qui sont morts. Ceux que le génocide a voulu ravir de leur dignité jusqu’à la moindre trace, de leurs habits jusqu’aux pierres de leurs maisons, mais contre la volonté duquel les mots se dressent pour attester de l’existence et de l’humanité.
Cet article est issu d’une conférence donnée à Butare, au Rwanda, en 2022. Il a été publié en 2023 dans la revue Le Genre Humain, n° 62. Le Génocide des Tutsi au Rwanda (1959-2023). Je remercie Vincent Duclert pour son autorisation de le retransmettre ici.
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“Like a stone growing roots”: Restoring interpersonal relationships in the aftermath of the Tutsi Genocide.
A German version of this article is printed in Wissenschaft und Frieden (W&F) in their issue 1/2022: https://wissenschaft-und-frieden.de/artikel/wie-ein-stein-der-wurzeln-schlaegt/ I warmly thanks them for the kind authorization to publish here its english version. See: Faucheux, Amélie (2022): Wie ein Stein, der Wurzeln schlägt. Zwischenmenschliche Beziehungen nach dem Völkermord in Ruanda. W&F 1/2022, S. 28-31.
“I have lost my husband, my children, my livestock. I have no one left except those in front of my house who have killed my daughters”. Can a relationship be rebuilt between an individual and those of the community who did or helped raped and murdered their relatives? Through a situation of unprecedented magnitude in history, most of the former perpetrators of the 1994 Rwandan Tutsi Genocide and their victims have to live together as they did before. But how can a relationship be reconstruct when there is an abyssal level of atrocities in between people? This article reviews three means that fostered a capacity to coexist: the formalization of truth, intimate shared storytelling as well as concrete cooperation.
Rwanda, 1994 : profils de tueurs.
C’est un consensus scientifique : la majorité des auteurs de crimes de masse n’ont pas de caractéristiques individuelles spécifiques1. Mais devant la mosaïque de milieux sociaux, d’âges, de croyances, de situations familiales ou professionnelles que présentent les acteurs du génocide, il demeure ceci : pris dans la configuration génocidaire, certains hommes ont tué et d’autres non. Qu’est-ce qui, en 1994, au Rwanda, a favorisé les engagements meurtriers ? Si l’on ne peut dresser des tueurs un tableau à la fois schématique et parfaitement précis, surtout lorsque la dynamique du crime ne dépend pas de la rationalité d’un seul, par le truchement d’enquêtes et d’entretiens, et à travers la fréquence de certains parcours, trois motivations centrales, toutefois, se dessinent2. Continuer la lecture de Rwanda, 1994 : profils de tueurs.
Juillet ou la saison de l’oubli.
Que provoque la fin du deuil «des cents jours» (Icyunamo) pour un rescapé du génocide ? Que ressent-il quand, après avril, mai et juin, mois des commémorations, le temps du Kwirabura (“noircir”, heures “des ténèbres”) sans être jamais levé (on ne procède pas pour le génocide au Gukura ikiriyo – la levée de deuil), 1994 et sa mémoire se mettent pour plusieurs mois dans quelques tacites parenthèses ? Que se passe-t-il en lui, quand juillet s’ouvre [1]**?