Archives par mot-clé : Enjeux de la parole

Commission vérité : enjeux et limites des révélations publiques.

On sait que la rémission d’un traumatisme – ensemble de troubles psychiques successifs à un évènement singulièrement éprouvant de la vie – est en partie liée à la manière dont les individus donnent sens à ce qui leur est arrivé et à la reconnaissance de la souffrance causée par l’évènement traumatique [1]. À cette approche, succède l’idée que la restauration et l’amélioration de l’état psychique de l’individu auront plus sûrement lieux dans un espace bienveillant où la victime est entendue et où les précisions les plus intimes qu’elle souhaite donner à son histoire peuvent être révélées sans risque immédiat ou ultérieur à leur énonciation. Ce fut, transposée aux traumatismes collectifs, le credo de la Truth and Reconciliation Commission (TRC) instaurée au démantèlement de l’Apartheid en Afrique-du-Sud : “Le potentiel de guérison et d’apaisement de la narration auto-biographique par la révélation de la Vérité devant une audience respectueuse et une institution officielle[2]. Le Droit de savoir (droit de connaître la vérité  sur un évènement et ses circonstances) et la reconnaissance médiatisée des dommages étant pensés comme tenant un pouvoir de guérison intime et social, c’est-à-dire en mesure d’atténuer des chocs émotionnels non pas uniquement liés à l’identité individuelle mais à des identités collectives**.

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De la justesse de la langue maternelle pour parler du génocide – précisions à l’article précédent.

Dans l’article précédent  – Dis moi quelle langue tu parles, je te dirai qui tu comprends, il était question des écueils de la traduction et de l’importance d’une certaine maîtrise de la langue dans l’intercompréhension d’une rencontre. L’article soutenait que parler la langue de son interlocuteur n’était ni suffisant ni la seule méthode valable pour approcher la vérité d’un être et de son vécu. Innocent Ruzigana, guide du mémorial de Ntarama et  spécialiste de grammaire et d’étymologie rwandaise, revient sur cette question : pour lui, et si d’autres moyens qu’une langue commune existent pour transmettre une expérience, certains termes ont une telle force de précision et une telle singularité historique et culturelle, qu’il vaut mieux les garder et les introduire, tels quels, dans la langue qui les traduit. Entretien, lundi 2 mars 2020.

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Dis moi quelle langue tu parles, je te dirai qui tu comprends.

Pour se comprendre, est-il indispensable de parler une même langue ? Et est-ce que pour un objet tel qu’un génocide, un évènement d’une si grande violence, les hommes qui l’ont vécue ne devraient pas toujours s’exprimer par les mots seuls qui les ont baignés depuis l’enfance, ceux qui, pour être les plus près de leurs émotions et de leur inconscient, forment la matière première de leur pensée ?

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La théorie hamitique : Elément fondateur de l’imaginaire racial du génocide.

Dans l’histoire rwandaise, expliquer ce qu’est la « théorie hamitique », c’est retracer la biologisation des catégories Hutu et Tutsi. Car c’est d’une construction purement raciste dont il est question ici : un processus de construction historique, psychologique, sociale et politique de groupes humains par l’attribution à ses membres d’une nature biologique qui aurait une réalité matérielle et des effets sur leurs manières d’être et d’agir.

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« Mais c’était un cœur de bonne qualité !» Génocide et discours du déni.

Pourquoi le déni du génocide par le génocidaire ? Que dit-il des spécificités de ce crime et de ceux qui l’ont commis ? 

Ces questions constituent le coeur d’une étude qui s’est déroulée du 2 août au 3 octobre 2014 au sein de la prison d’Akpro-Missérété au Bénin (Porto-Novo). Elle a permis de s’entretenir  avec treize détenus condamnés pour crime de Génocide par le Tribunal Pénal International pour le Rwanda (TPIR), et un quatorzième, anciennement condamné puis libéré et rencontré à Cotonou.

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