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Commission vérité : enjeux et limites des révélations publiques.

On sait que la rémission d’un traumatisme – ensemble de troubles psychiques successifs à un évènement singulièrement éprouvant et ménaçant (réaction normale à ce qui est anormal) – est en partie liée à la manière dont les individus donnent sens à ce qui leur est arrivé et à la reconnaissance de la souffrance causée par l’évènement [1]. À cette approche, succède l’idée que la restauration et l’amélioration de l’état psychique de l’individu auront plus sûrement lieux dans un espace bienveillant où la victime est entendue et où les précisions les plus intimes qu’elle souhaite donner à son histoire peuvent être révélées sans risque immédiat ou ultérieur à leur énonciation. Ce fut, transposée aux traumatismes collectifs, le credo de la Truth and Reconciliation Commission (TRC) instaurée au démantèlement de l’Apartheid en Afrique-du-Sud : “Le potentiel de guérison et d’apaisement de la narration auto-biographique par la révélation de la Vérité devant une audience respectueuse et une institution officielle[2]. Le Droit de savoir (droit de connaître la vérité  sur un évènement et ses circonstances) et la reconnaissance médiatisée des dommages étant pensés comme tenant un pouvoir de guérison intime et social, c’est-à-dire en mesure d’atténuer des chocs émotionnels non pas uniquement liés à l’identité individuelle mais à des identités collectives**.

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A l’heure du Coronavirus : Rescapés et confinés au Rwanda au temps des commémorations du génocide.

Que signifie pour un rescapé du génocide, être assigné à résidence pendant “les semaines de deuil” ? Que signifie être seul ou avec sa famille la plus restreinte quand c’est normalement un temps qui mobilise la société entière eu égard à sa souffrance et au souvenir de la folie tueuse de 1994 ? Que signifie ne pas sortir de chez lui quand il ne manque jamais, en ces jours, de fleurir chaque tombe des mémoriaux où reposent les trois quarts de sa famille? Que signifie ne pas prendre les mains de ses proches et pleurer ensemble alors qu’il lui fallut attendre un an pour voir ce temps entièrement dédié à la mémoire de ses défunts et au droit absolu, et tant circonscrit d’ordinaire, à l’expression de sa peine** ?

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“En art, il n’y a pas d’étranger.” L’École de Paris : l’atelier cosmopolite (1900-1929).

1900, “Chinois et Scandinaves, Espagnols et Grecs, Brésiliens et Canadiens, tous se sentent chez eux, sur les rives de la Seine”. Là, “point de contrainte”. Les hommes peuvent “parler, penser, rire, gronder comme” ils le veulent, chacun vit “comme il lui plaît”. Il n’y a pas encore sur le vieux continent cette chape d’idées de plomb – “la race, la classe et l’origine” – qui iront éteindre ses lumières, semant “la méfiance de pays à pays et d’homme à homme” [1] : Paris donne des ailes [2]. Est-ce parce que Stefan Zweig écrit ces lignes quarante ans plus tard, lorsque des hommes hissent sur cette même ville le svastika, que le passé flamboie dans ses mots comme la seule terre où jeter l’ancre ? Est-ce un rêve, son fantasme, un mythe ? Mais le souvenir d’un lieu prodigue où il y avait « place pour toutes les originalités », un lieu de tous les possibles, c’est ce que tant d’artistes – et parmi eux Chagall, Soutine, Foujita, Orloff, Picasso, Gris, Archipenko, Rivera, Vassilieff – témoignent avoir trouvé. C’est pour lui qu’ils traversent l’Europe et les mers. Ensemble, ils forment ce que les livres d’art désignent plus tard sous le terme indéfinissable  “d’École de Paris” [3]. Continuer la lecture de “En art, il n’y a pas d’étranger.” L’École de Paris : l’atelier cosmopolite (1900-1929).

La tragédie des Harkis : de l’abandon à la récupération politique.

Pour avoir aidé la France pendant la guerre d’Algérie (1954 – 1962), les harkis, auxiliaires algériens de l’armée métropolitaine, sont considérés comme des traitres par leurs compatriotes. A l’indépendance,  chacun sait le risque de règlements de compte qui les menace :  la France s’engage  à les rapatrier. Mais elle ne tient ses promesses que pour une partie d’entre-eux et sans mettre en place des mesures d’accueil décent sur son territoire. Ceux qui demeurent en Algérie sont immédiatement victimes d’humiliations ou de massacres. Ceux qui rejoignent les côtes françaises font face à la précarité, à l’indifférence et au racisme.

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La théorie hamitique : Élément fondateur de l’imaginaire racial du génocide.

Dans l’histoire rwandaise, expliquer ce qu’est la « théorie hamitique », c’est retracer la biologisation des catégories socio-professionnelles de Hutu et Tutsi. Car c’est d’une construction purement raciste dont il est question ici : un processus de constitution historique, psychologique, sociale et politique de groupes humains via l’attribution à ces groupes d’une nature biologique distincte (ou “race”). Par leur concrétisation matérielle via l’inégalité consécutive du traitement social de leurs membres en termes d’accès aux postes, aux études et aux biens, cette différenciation aurait des effets sur leurs manières d’être et d’agir. Car c’est de cette construction biologique (ou racialisation) des catégories, malgré son invalidité scientifique, que se bâtiraient la manipulation politique de la population rwandaise et sa division avec une tonalité d’inéluctable : on ne change pas une « race ». A partir du moment où un individu ou un groupe d’individus est marqué par des caractéristiques biologiques ou dites de « nature », elles deviennent inchangeables ; or si ces caractéristiques sont pensées négatives, « mauvaises » – puisqu’il n’existe pas de moyens de les améliorer (elles sont “naturelles”) – la seule solution pour s’en prémunir est de s’en éloigner ou de s’en débarrasser. C’est d’une logique aussi primaire que le génocide puise ses premières racines.

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