Un mort sans sépulture est-il mort vraiment?

Le deuil est infini pour les rescapés du génocide : par l’incommensurabilité de la perte d’abord, celle de toute une famille souvent, par le savoir ou l’ignorance, selon, de la manière atroce dont ses proches ont été tués et par l’absence des corps de ceux qui ont disparu. À ce dernier propos, ce n’est peut-être pas tant l’impossibilité du recueillement près des tombes qui explique l’inaccessibilité du deuil mais le sentiment d’indignité du repos alors promis à ses défunts. Pour que le survivant aille mieux, il doit redonner aux siens, ceux qui furent exclus du monde par une violence tenant du prodige, la dimension humaine qui leur a été prise. « Quand on retrouve le corps, dit la veuve d’un magistrat hutu tué pour s’être opposé au « Hutu Power » et à l’extermination des Tutsi, ce n’est qu’un demi mort, sinon, nous sommes perdus définitivement » [1].

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De la justesse de la langue maternelle pour parler du génocide – précisions à l’article précédent.

Dans l’article précédent  – Dis moi quelle langue tu parles, je te dirai qui tu comprends, il était question des écueils de la traduction et de l’importance d’une certaine maîtrise de la langue dans l’intercompréhension d’une rencontre. L’article soutenait que parler la langue de son interlocuteur n’était ni suffisant ni la seule méthode valable pour approcher la vérité d’un être et de son vécu. Innocent Ruzigana, guide du mémorial de Ntarama et  spécialiste de grammaire et d’étymologie rwandaise, revient sur cette question : pour lui, et si d’autres moyens qu’une langue commune existent pour transmettre une expérience, certains termes ont une telle force de précision et une telle singularité historique et culturelle, qu’il vaut mieux les garder et les introduire, tels quels, dans la langue qui les traduit. Entretien, lundi 2 mars 2020.

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Dis moi quelle langue tu parles, je te dirai qui tu comprends.

Pour se comprendre, est-il indispensable de parler une même langue ? Et est-ce que pour un objet tel qu’un génocide, un évènement d’une si grande violence, les hommes qui l’ont vécue ne devraient pas toujours s’exprimer par les mots seuls qui les ont baignés depuis l’enfance, ceux qui, pour être les plus près de leurs émotions et de leur inconscient, forment la matière première de leur pensée ?

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Les discours toxiques : la liberté d’expression en question.

Jusqu’où peut aller la liberté d’expression ? Pourquoi  ne pourrait-elle être illimitée, et absolue ? Comment décider de ce qui relève de la liberté de parole et ce qui relève de la calomnie, de la liberté de caricature et de satire ou du cadre de l’insulte voire de la haine? C’est étrange, cette question qui me revient toujours en tête, autour du 7 janvier, par la mémoire encore sidérée de « Charlie ». Étrange, parce qu’à force de voyages et d’investigations au Rwanda, j’ai, à chaque évènement social ou personnel que je rencontre, un exemple spontané qui me vient en tête pour le comparer et le comprendre, une hypothèse née de ce que j’y ai vu, appris, entendu, perçu.

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« En art, il n’y a pas d’étranger. » L’École de Paris : l’atelier cosmopolite (1900-1929).

1900 [1], « Chinois et Scandinaves, Espagnols et Grecs, Brésiliens et Canadiens, tous se sentent chez eux, sur les rives de la Seine ». Là, « point de contrainte ». Les hommes peuvent « parler, penser, rire, gronder comme » ils le veulent, chacun vit « comme il lui plaît ». Il n’y a pas encore sur le continent cette chape d’idées de plomb – « la race, la classe et l’origine » – qui iront éteindre ses lumières, semant « la méfiance de pays à pays et d’homme à homme » : Paris donne des ailes [2]. Est-ce parce que Stefan Zweig écrit ces lignes quarante ans plus tard, lorsque des hommes hissent sur cette même ville le svastika, que le passé flamboie dans ses mots comme la seule terre où jeter l’ancre ? Est-ce un rêve, son fantasme, un mythe ? Mais le souvenir d’un lieu prodigue où il y avait « place pour toutes les originalités », un lieu de tous les possibles, c’est ce que tant d’artistes – et parmi eux Chagall, Soutine, Foujita, Orloff, Picasso, Gris, Archipenko, Rivera, Vassilieff – témoignent avoir trouvé. C’est pour lui qu’ils traversent l’Europe et les mers. Ensemble, ils forment ce que les livres d’art désignent plus tard sous le terme indéfinissable  « d’École de Paris » [3].

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