Archives de catégorie : Transmettre la mémoire du génocide.

Juillet ou la saison de l’oubli.

Que provoque la fin du deuil «des cents jours» (Icyunamo) pour un rescapé du génocide ? Que ressentent-ils quand, après avril, mai et juin, mois des commémorations, le temps du Kwirabura (« noircir », heures « des ténèbres ») sans être jamais levé (on ne procède pas pour le génocide au Gukura ikiriyo (la levée de deuil), le Kwera, « blanchir, la sortie du noir », n’est jamais prononcé), 1994 et sa mémoire se mettent dans quelques tacites parenthèses nationales pour plusieurs mois ? Que se passe-t-il en eux, quand juillet s’ouvre [1]**?

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A l’heure du Coronavirus : Rescapés et confinés au Rwanda au temps des commémorations du génocide.

Que signifie pour un rescapé du génocide, être assigné à résidence pendant « les semaines de deuil » ? Que signifie être seul ou avec sa famille la plus restreinte quand c’est normalement un temps qui mobilise la société entière eu égard à sa souffrance et au souvenir de la folie tueuse de 1994 ? Que signifie ne pas sortir de chez lui quand il ne manque jamais, en ces jours, de fleurir chaque tombe des mémoriaux où reposent les trois quarts de sa famille? Que signifie ne pas prendre les mains de ses proches et pleurer ensemble alors qu’il lui fallut attendre un an pour voir ce temps entièrement dédié à la mémoire de ses défunts et au droit absolu, et tant circonscrit d’ordinaire, à l’expression de sa peine** ?

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Un mort sans sépulture est-il mort vraiment?

Le deuil est infini pour les rescapés du génocide : par l’incommensurabilité de la perte d’abord, celle de toute une famille souvent, par le savoir ou l’ignorance, selon, de la manière atroce dont ses proches ont été tués et par l’absence des corps de ceux qui ont disparu. À ce dernier propos, ce n’est peut-être pas tant l’impossibilité du recueillement près des tombes qui explique l’inaccessibilité du deuil mais le sentiment d’indignité du repos alors promis à ses défunts. Pour que le survivant aille mieux, il doit redonner aux siens, ceux qui furent exclus du monde par une violence tenant du prodige, la dimension humaine qui leur a été prise. « Quand on retrouve le corps, dit la veuve d’un magistrat hutu tué pour s’être opposé au « Hutu Power » et à l’extermination des Tutsi, ce n’est qu’un demi mort, sinon, nous sommes perdus définitivement » [1].

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De la justesse de la langue maternelle pour parler du génocide – précisions à l’article précédent.

Dans l’article précédent  – Dis moi quelle langue tu parles, je te dirai qui tu comprends, il était question des écueils de la traduction et de l’importance d’une certaine maîtrise de la langue dans l’intercompréhension d’une rencontre. L’article soutenait que parler la langue de son interlocuteur n’était ni suffisant ni la seule méthode valable pour approcher la vérité d’un être et de son vécu. Innocent Ruzigana, guide du mémorial de Ntarama et  spécialiste de grammaire et d’étymologie rwandaise, revient sur cette question : pour lui, et si d’autres moyens qu’une langue commune existent pour transmettre une expérience, certains termes ont une telle force de précision et une telle singularité historique et culturelle, qu’il vaut mieux les garder et les introduire, tels quels, dans la langue qui les traduit. Entretien, lundi 2 mars 2020.

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Dis moi quelle langue tu parles, je te dirai qui tu comprends.

Pour se comprendre, est-il indispensable de parler une même langue ? Et est-ce que pour un objet tel qu’un génocide, un évènement d’une si grande violence, les hommes qui l’ont vécue ne devraient pas toujours s’exprimer par les mots seuls qui les ont baignés depuis l’enfance, ceux qui, pour être les plus près de leurs émotions et de leur inconscient, forment la matière première de leur pensée ?

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