Tous les articles par Amélie Faucheux

Commission vérité : enjeux et limites des révélations publiques.

On sait que la rémission d’un traumatisme – ensemble de troubles psychiques successifs à un évènement singulièrement éprouvant de la vie – est en partie liée à la manière dont les individus donnent sens à ce qui leur est arrivé et à la reconnaissance de la souffrance causée par l’évènement traumatique [1]. À cette approche, succède l’idée que la restauration et l’amélioration de l’état psychique de l’individu auront plus sûrement lieux dans un espace bienveillant où la victime est entendue et où les précisions les plus intimes qu’elle souhaite donner à son histoire peuvent être révélées sans risque immédiat ou ultérieur à leur énonciation. Ce fut, transposée aux traumatismes collectifs, le credo de la Truth and Reconciliation Commission (TRC) instaurée au démantèlement de l’Apartheid en Afrique-du-Sud : “Le potentiel de guérison et d’apaisement de la narration auto-biographique par la révélation de la Vérité devant une audience respectueuse et une institution officielle[2]. Le Droit de savoir (droit de connaître la vérité  sur un évènement et ses circonstances) et la reconnaissance médiatisée des dommages étant pensés comme tenant un pouvoir de guérison intime et social, c’est-à-dire en mesure d’atténuer des chocs émotionnels non pas uniquement liés à l’identité individuelle mais à des identités collectives**.

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Kwihangana : Survivre, il y a vingt-six ans au Rwanda, dans un plafond.

Où trouver la force de survivre ? Comment le corps résiste-t-il à des conditions de violences extrêmes, à la faim, à la fatigue, à la peur, à l’enfermement ? Est-ce volontaire, instinctif ou le résultat d’une certaine habitude?

Témoignage de Narcisse Nzamurambaho, né en 1962 à Butare et rescapé du génocide des Tutsi du Rwanda de 1994. Parole recueillie (avril 2019) puis réécrite par Amélie Faucheux, relu et discuté avec lui**.

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A l’heure du Coronavirus : Rescapés et confinés au Rwanda au temps des commémorations du génocide.

Que signifie pour un rescapé du génocide, être assigné à résidence pendant “les semaines de deuil” ? Que signifie être seul ou avec sa famille la plus restreinte quand c’est normalement un temps qui mobilise la société entière eu égard à sa souffrance et au souvenir de la folie tueuse de 1994 ? Que signifie ne pas sortir de chez lui quand il ne manque jamais, en ces jours, de fleurir chaque tombe des mémoriaux où reposent les trois quarts de sa famille? Que signifie ne pas prendre les mains de ses proches et pleurer ensemble alors qu’il lui fallut attendre un an pour voir ce temps entièrement dédié à la mémoire de ses défunts et au droit absolu, et tant circonscrit d’ordinaire, à l’expression de sa peine** ?

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La tragédie des Harkis : de l’abandon à la récupération politique.

Pour avoir aidé la France pendant la guerre d’Algérie (1954 – 1962), les harkis, auxiliaires algériens de l’armée métropolitaine, sont considérés comme des traitres par leurs compatriotes. A l’indépendance,  chacun sait le risque de règlements de compte qui les menace :  la France s’engage  à les rapatrier. Mais elle ne tient ses promesses que pour une partie d’entre-eux et sans mettre en place des mesures d’accueil décent sur son territoire. Ceux qui demeurent en Algérie sont immédiatement victimes d’humiliations ou de massacres. Ceux qui rejoignent les côtes françaises font face à la précarité, à l’indifférence et au racisme.

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