Rwanda, 1994 : profils de tueurs.

C’est un consensus scientifique : la majorité des auteurs de crimes de masse n’ont pas de caractéristiques individuelles spécifiques1. Mais devant la mosaïque de milieux sociaux, d’âges, de croyances, de situations familiales ou professionnelles que présentent les acteurs du génocide, il demeure ceci : pris dans la configuration génocidaire, certains hommes ont tué et d’autres non. Qu’est-ce qui, en 1994, au Rwanda, a favorisé les engagements meurtriers ? Si l’on ne peut dresser des tueurs un tableau à la fois schématique et parfaitement précis, surtout lorsque la dynamique du crime ne dépend pas de la rationalité d’un seul, par le truchement d’enquêtes et d’entretiens, et à travers la fréquence de certains parcours, trois motivations centrales toutefois se dessinent2.

L’enjeu le plus connu d’abord parce que le plus juridiquement documenté : la défense de ses privilèges.

Sous ce premier motif, se retrouvent principalement notables locaux, politiques et militaires ambitieux qui gravitent autour du parti présidentiel et craignent le déclassement. Leurs convictions tiennent à la fois de l’idéologie (le crime vise un idéal partagé de pureté ethnique hérité de la geste coloniale et révolutionnaire3) et du refus de la libéralisation politique. Elles s’expriment dans la lutte Hutu-Tutsi et intra-Hutu, en témoigne l’élimination systématique des politiques Hutu réfractaires avant et pendant le génocide (ou « politicide »). C’est la perte du pouvoir, telle que négociée par les accords de paix d’Arusha en août 1993 (partage des ministères et de l’armée entre plusieurs partis dont le Front Patriotique Rwandais [FPR], à majorité Tutsi4), le confort et le sentiment de sécurité qu’il procure en plus d’une pensée raciste et vengeresse ravivée par la guerre qui motivent généralement leurs actions. Au sein de l’appareil étatique, ils jouent un rôle clef pour préparer la violence : endoctrinement de la population, corruption des élites, formations paramilitaires, attentats, diffamations, etc. Viennent ensuite des individus moins avantagés économiquement mais qui bénéficient d’une influence ancienne de par l’aura de leurs professions (enseignants, médecins, prêtres, etc.) ou d’autres qui, sans statut initial mais comme membres nouvellement actifs des partis politiques, ont acquis du fait de leur violence et de l’impunité, une autorité suffisante pour se faire obéir5.

Pour certains, marqués d’une peur et d’un ressentiment à l’égard des Tutsi, mais sans avoir toujours vécu la période coloniale, leur radicalisation et leur regroupement en 1993 à travers le « Hutu Power », mouvement en mesure de centraliser les ordres du génocide après le 6 avril 1994, s’effectue en partie à travers le miroir politique du Burundi (assassinat du président Hutu Burundais par la junte militaire Tutsi) et la brutalisation progressive de la société induite par l’âpreté de la guerre civile. Ces évènements justifient moralement leur hostilité vis-à-vis des Tutsi et accentuent leurs craintes à l’égard de la perte possible de leur position et de leur autorité si le remaniement ministériel qui découle des négociations de paix se concrétise.

Pendant les cent jours du génocide et pour défendre leurs places, ces bourreaux enrôleurs6 encadrent la population : ils encouragent, oppressent, fournissent armes et munitions, rétribuent.

Vient ensuite la prédation ou la motivation pour tuer par opportunisme économique et réputationnel.

Ce mobile n’exclut pas d’être imprégné de préjugés raciaux, présents à différents degrés, mais la question de la primauté de ces préjugés est ici plus complexe. L’idéologie anti-Tutsi puis la haine, sentiment intense d’aversion envers un autre, antérieurement acquises ou transmises par des autorités qui enseignent partout le concept ethnicisé de « l’ennemi » (Front Patriotique Rwandais et Tutsi), servent là aussi de caution morale : « J’ai envie de prendre, et puisque ce n’est que parce qu’ils sont mauvais que j’en aurais le droit, les Tutsi sont mauvais. » Cette motivation se retrouve chez les milices de différentes factions politiques, enrôlées dès 1992 et formées pour tuer. Ces dernières sont souvent constituées d’une jeunesse masculine pour partie déclassée par la crise économique et parfois marquée par un sentiment personnel d’insignifiance7 quoique nombreux sont aussi fils, filles, neveux, filleuls de personnalités importantes du régime ou de notables locaux, encouragés par des parents instruits8. Si une part de leur engagement passe par la souscription graduelle à l’enjeu sécuritaire de l’extermination, il est aussi celui de figures individualistes ou narcissiques qui savent ce qu’un poste dans l’establishment local peut offrir. Dans les cahotements du multipartisme, ils trouvent un espace de mobilité qui se concrétise dans les massacres. Quand le génocide débute et pour leur premier meurtre, beaucoup boivent ou fument du chanvre ; tous ont besoin d’être deux. C’est l’instant le plus difficile, mais la radicalisation violente s’effectue dans la violence elle-même : une fois accomplis, et souvent sans les difficultés initiales ensuite, les assassinats se succèdent. Plus ils s’illustrent, par le nombre de meurtres et la publicité de leur cruauté, plus ils gagnent en capital social – confort physique (femmes, bétails, parcelles, argent, etc.) – et en prestige. Les moyens sont disproportionnés et comportent à ce titre une irrationalité objective, cependant, à court terme, ils sont efficaces. Dès lors, et nombreux en témoignent, ces trois mois constituent la période la plus faste et heureuse de leur vie ; un temps où l’acte de tuer se nourrit aussi de lui-même par l’ivresse nouvelle de la toute-puissance qu’il procure. Beaucoup, même vingt ans plus tard, en expriment une certaine nostalgie et racontent avoir redouté la fin des tueries, devenues leur gagne-pain et leur champ d’honneur9.

Vient enfin la motivation conformiste ou ceux qui, par leurs crimes, répondent d’abord aux pressions coercitives des élites et aux pressions mimétiques de leurs groupes d’appartenance (vicinaux, amicaux, familiaux).

Ces hommes sont surtout issus de la ruralité paysanne, attachés à la terre et dans une situation de raréfaction générale des parcelles. Ensemble, ils constituent le groupe le plus large des criminels impliqués dans les meurtres. Leur engagement suit une dynamique où le mimétisme fonctionne d’abord par peur du rejet social. Pour une majorité – hommes, femmes mais aussi vieillards et enfants – soit qu’ils tiennent l’arme du crime soit qu’ils dénoncent et traquent les victimes, la situation est souvent relative à ce continuum : trois années d’une sensibilisation constante à l’idéologie génocidaire10 par l’élite locale, à laquelle nombreux sont réceptifs du fait de l’histoire raciale enseignée depuis trente ans à l’école et de la résonance émotionnelle d’un récit familial et identitaire complexe. Une part non négligeable des tueurs est composée de pères ou de chefs de familles – hommes mûrs marqués par la responsabilité sociale qui leur incombe. D’autres sont aussi commerçants, voire notables, socialement connectés, les liens et la durée de la situation amplifiant la perception des contraintes et la cooptation. C’est pour eux la pression graduelle des pairs, alliances politiques, vicinales ou familiales antérieures, construites ou renforcées dans la crise, qui, à travers l’évolution d’un contexte social coercitif, impliquent progressivement une crainte de l’exclusion intra-hutu – soupçon de complicité ou de lâcheté – et un conditionnement de leur perception de la réalité induite par la propagande (« Si je ne crois pas au récit défendu par les Hutu puissants, je serai pour eux dévalué. »). La narration anti-tutsi se déploie là d’autant plus aisément que le Rwanda est composé de regroupements ruraux d’habitats d’altitude, isolés, presque autarciques où chaque foyer, généralement pauvre, dépend des autres : l’anonymat et la privatisation de l’espace n’existent pas ; l’influence géographique proximale par la réciprocité des besoins est forte ; les rumeurs circulent vite et se répètent (chambre d’écho). Ce long et double endoctrinement, vertical et horizontal, aux effets démultipliés par le contexte de guerre, associé à une situation foncière dramatique et une désensibilisation progressive à la violence – par l’extension de la crise due au multipartisme, la désinhibition des milices et l’impunité -, permet de faire coïncider motifs égoïstes et sentiment d’obligation sociale de participation collective ; ce sentiment est d’autant plus fort que les discours assimilent toute contribution au crime au patriotisme. Lorsque l’avion du président est abattu, l’évènement marque un seuil critique et résonne avec la propagande : c’est « le dilemme de sécurité » (« Eux ou Nous »). Les raisons des meurtres conjuguent alors souvent peur de mourir, respect de la hiérarchie intra-Hutu installée de longue date, craintes ou jalousie des Tutsi et opportunités, entendues comme le maintien minimal ou l’extension de son statut (spoliations de terres, tôles, portes, fenêtres ; viols ; héroïsation des tueurs). Nombre de ces participants ont incorporé l’idée de l’ennemi et de sa menace et sont portés par l’intérêt, la durée, la violence des combats (décharge des frustrations accumulées), par le temps clivé du crime et le groupe qu’ils intègrent, par les pressions grégaires coercitives, et par leur propre conviction11.

Trois motivations principales sont donc esquissées ici. On peut ajouter que dans la chronologie des massacres, il semble que ce soit le schéma suivant qui ait prévalu : les individus les mieux positionnés et les plus convaincus, ceux qui avaient le plus à perdre12, appelèrent à l’engagement des civils. Ils furent suivis par les ambitieux, puis, graduellement, par les conformistes13.

Il faut toutefois garder à l’esprit le schématisme de cette typologie : aucun tueur n’est seulement protecteur, opportuniste ou suiveur, aucun n’est seulement motivé ou poussé à participer par un mécanisme unique. Tous furent impactés par une politique mémorielle lancinante, enseignée dès le plus jeune âge, et par une société hautement discriminante. Tous furent pris dans un environnement socio-économique précaire au sein duquel leur positionnement situationnel et relationnel a compté. Tous furent marqués par le besoin de valorisation et de pérennisation de leur identité. Quels que soient les sujets, donc, et s’il y a des prévalences, ces quatre motivations – enjeux cognitifs et de protection (idéologie, besoin de réassurance, remaniement hiérarchique, pouvoir), prédation matérielle et réputationnelle (ressources, statut, sécurité) – furent presque toujours, quoique à différents degrés, entremêlées. Enfin, les motivations évoluèrent dans l’action : nombre d’hommes décrits ici comme principalement « conformistes » démontrèrent une grande force d’initiative à travers des actes qui allèrent bien au-delà des exigences de leurs commanditaires, exprimant dans les massacres une autonomie de pensée et d’actions déroutante. Le fait d’ôter la vie ou d’y concourir, bouleversant les cadres cognitifs et moraux, révélait des personnalités nouvelles. De suiveur, par les butins accumulés, un tueur pouvait devenir organisateur le lendemain d’une battue, de même qu’après leur premier crime, certains opportunistes, plus rares, firent tout pour éviter de tuer à nouveau : car c’est bien au travers des meurtres que les rôles sans cesse se recomposent.

NOTES :

1 Voir James Waller, Becoming Evil: How Ordinary People commit genocide and mass killing, Oxford and New-York, Oxford University Press, 2002; George C. Browder, « Perpetrator Character and Motivation: An Emerging Consensus? », Holocaust and Genocide Studies, Volume 17, Issue 3, 2003, pp. 480-497.

2 Voir notamment : Mahmood Mamdani, When victims become killers: colonialism, nativism, and the genocide in Rwanda, Princeton, N.J: Princeton University Press, 2001 ; Charles K. Mironko, « Ibitero : Means and Motives in the Rwandan Genocide », in Susan E. Cook (dir.), Genocide in Cambodia and Rwanda: New Perspectives, New Brunswick, Transaction Publishers, 2006, pp. 163-189 ; Scott Strauss, The order of Genocide, Race, Power and War in Rwanda, Ithaca, New-York: Cornell University Press, 2006 ; Lee Ann Fujii, Killing Neighbours, Webs of violence in Rwanda, Ithaca, New-York: Cornell University Press, 2009 ; Amélie Faucheux, « Massacrer dans l’intimité : la question des ruptures de liens sociaux et familiaux dans le cas du génocide des Tutsis du Rwanda de 1994 », thèse de doctorat en sociologie, EHESS, Paris, 2019.

Sur cette typologie – convaincus, opportunistes, conformistes – voir en particulier : Omar Shahabudin McDoom, The Path to Genocide in Rwanda. Security, Opportunity, and Authority in an Ethnocratic State, Cambridge, Cambridge University Press, 2021. 

3 Recherche d’un ordre social assaini qui serait ici atteint par l’élimination de tous les Rwandais Tutsi en raison de la “supériorité” et de la “malignité” qui leur sont attribuées par les préjugés raciaux hérités de la période coloniale.

4 Fruit de longues négociations (de juin 1992 à août 1993) entre le gouvernement rwandais Hutu et les rebelles en majorité Tutsi du Front Patriotique Rwandais (FPR), et signés le 4 août 1993, les accords d’Arusha visaient à mettre un terme à la guerre civile et à garantir la constitution d’un gouvernement de transition à base élargie. Celui-ci devait intégrer l’ancien parti au pouvoir, le FPR et d’autres forces politiques.

5 Témoignage de Faustin N., Muhanga, Rwanda, 6 février 2016.

6 Claudine Vidal, « 7. Grands tueurs et petits tueurs : la question de l’obéissance dans le génocide des Rwandais tutsis », in André Loez éd., Obéir, désobéir, Paris, La Découverte, « Recherches », 2008, p. 109-121, p.11.

7 Dans ce cadre, l’agression sert aussi d’expression à l’énergie frustrée.

8 C’est le cas du fils de Pauline Nyiramasuhuko, encouragé aux viols par sa mère alors ministre de la Famille et du Progrès des femmes. Voir : Mark A. Drumbl, « She makes me ashamed to be a woman: The genocide conviction of Pauline Nyiramasuhuko », Michigan Journal of International Law, Vol. 34, Issue 3, 2013, pp. 559-604, p.591.

9 Entretiens avec Jean-Damascène, participant au génocide, Prison de Huye, Rwanda, 18-19 septembre 2015, 10 février 2016.

10 Par idéologie, il faut entendre l’ensemble des idées qui orientent les actions vers la réalisation du génocide : le meurtre d’une population entière (ici les Tutsi), d’interdit radical, devient salutaire.

11 Entretien avec Athanase, participant au génocide, mémorial de Ntarama, Rwanda, 20 avril 2019.

12 Philip Verwimp, « An economic profile of peasant perpetrators of genocide: Micro-level evidence from Rwanda », Journal of Development Economics, 77 (2), 2005, pp. 297-323.

13 Omar S. McDoom, The Path to Genocide in Rwanda: Security, Opportunity, and Authority in an Ethnocratic State, Cambridge, Cambridge University Press, 2020, p. 34.



Citer ce billet
Amélie Faucheux (2020, 7 novembre). Rwanda, 1994 : profils de tueurs. Altérité & Violence. Consulté le 26 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ssvo

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