Commission vérité : enjeux et limites des révélations publiques.

On sait que la rémission d’un traumatisme – ensemble de troubles psychiques successifs à un évènement singulièrement éprouvant de la vie – est en partie liée à la manière dont les individus donnent sens à ce qui leur est arrivé et à la reconnaissance de la souffrance causée par l’évènement traumatique [1]. À cette approche, succède l’idée que la restauration et l’amélioration de l’état psychique de l’individu auront plus sûrement lieux dans un espace bienveillant où la victime est entendue et où les précisions les plus intimes qu’elle souhaite donner à son histoire peuvent être révélées sans risque immédiat ou ultérieur à leur énonciation. Ce fut, transposée aux traumatismes collectifs, le credo de la Truth and Reconciliation Commission (TRC) instaurée au démantèlement de l’Apartheid en Afrique-du-Sud : “Le potentiel de guérison et d’apaisement de la narration auto-biographique par la révélation de la Vérité devant une audience respectueuse et une institution officielle[2]. Le Droit de savoir (droit de connaître la vérité  sur un évènement et ses circonstances) et la reconnaissance médiatisée des dommages étant pensés comme tenant un pouvoir de guérison intime et social, c’est-à-dire en mesure d’atténuer des chocs émotionnels non pas uniquement liés à l’identité individuelle mais à des identités collectives**.

  Affiche de promotion de la TRC.

Mais dans quelle mesure les Commissions vérité et réconciliation, institutions de la justice transitionnelle, littéralement justice de transition politique, promotion du passage entre une période de violations des droits de l’homme de grande ampleur à une période d’État de droit et de démocratie, contribuent-elles à ce processus ?

Et puisque cette approche considère que c’est par le savoir des crimes commis et le maintien de la conscience vive et commune de la dangerosité des idées qui commandèrent leur réalisation que les hostilités entre groupes diminuent, comment ces mesures peuvent-elles toucher leur but sans médiatisation ? Tel fut, en quelque sorte, l’argument de la TRC sud-africaine en faveur de la publicité des audiences : les vertus d’un récit public reconnaissant le dommage physique et moral irréparable des victimes, rejetant le mythe de l’existence des races humaines dont la propagande déshumanisante de toutes les communautés sud-africaines non blanches (noires, métis et indiennes) a permis de légitimer les atrocités commises à leur encontre ; l’énonciation publique nourrissant l’espoir de l’instauration d’un tissu social inclusif doté de la conscience de la gravité des évènements passés et la promesse tacite que le déni d’humanité n’aurait plus lieu puisque il y serait publiquement et massivement affirmé le tort causé intimement et socialement par ce déni.

La recherche de « la vérité », explique ainsi Desmond Tutu, président de la Commission, n’avait pas pour but de « mettre quelqu’un au pilori pour le ridiculiser ni pour le poursuivre », mais « d’accélérer le processus d’acceptation » des victimes « et peut-être plus important encore » de  « (…) savoir ce qu’il ne faut plus refaire. » [3]

C’est à cette fin que la TRC organisa des auditions filmées de victimes et bourreaux vues par le pays entier, grâce à des diffusions radio et télévisées (du 21 avril 1996 au 29 mars 1998), chaque dimanche aux heures de grande écoute. Elle fut la première de toutes les Commissions vérité à organiser une médiatisation de cette ampleur [4].

Cette contribution vise à examiner succinctement le rôle de ces révélations publiques dans le soulagement du traumatisme collectif sud-africain, autrement dit l’éventualité de l’impact sociopolitique positif d’une diffusion à grande échelle des récits de violations des droits humains, en prenant appui sur des archives de l’Institut National Audiovisuel (INA) et de la TRC.

Apartheid, transition politique et recherche publique de la vérité : l’innovation de la TRC.

Mise à sac de magasins, de bureaux,  de bâtiments, meurtres entre opposants politiques, disparitions forcées, détentions illégales, viols, expéditions punitives, assassinats ciblés dans des trains, massacres dans des églises, etc. : ces violences furent quotidiennes dans l’Afrique-du-Sud des années 1990 à 1994. Depuis la légalisation de l’African National Congress (ANC), premier parti d’opposition, et la libération de Nelson Mandela (respectivement les 2 et 11 février 1990) jusqu’à l’abolition officielle de l’Apartheid (le 30 juin 1991) et la tenue de la première élection démocratique du pays en mai 1994, ces quatre années comptent plus de victimes qu’au cours des quarante ans que dura le régime [5]. Devant l’insurrection massive de Sud-Africains noirs réclamant leurs droits et leurs participations civiles au pays et la réponse de Sud-Africains blancs au pouvoir, pour beaucoup membres du National Party (NP), le pays est menacé de guerre civile. Dès lors, l’instauration d’une Commission vérité et réconciliation s’impose comme un compromis entre l’ANC et le NP pour permettre la passation pacifique du pouvoir.

Devant la résistance d’une frange du NP, de hauts dignitaires de l’ancien régime, des membres de ses services du renseignement et de sa police, auteurs directs d’assassinats ou leurs commanditaires, rapportent au gouvernement d’union nationale que l’extrême droite et une part de l’establishment s’apprêtent à poser des bombes pour faire avorter le processus électoral [6]. Cette frange d’anciens dirigeants et d’hommes de mains, prête à négocier avec le nouveau gouvernement, détient des informations qui peuvent empêcher les sabotages. Mais leur condition de collaboration est stricte : l’amnistie ou rien. Autrement dit, ils agiront seulement si une forme délibérément non punitive de la gestion de la mémoire et de la reconstruction nationales est instaurée. Pour le résumer à grand traits, ces hommes proposent ceci :

« Nous, certains membres de l’ancien gouvernement, détenons des renseignements pour contrôler l’extrême droite et les élites qui profitaient du système racial. Nous seuls pouvons donc protéger le cadre pacifiste de la passation de pouvoir et des élections. Cela ne se fera qu’en échange de la promesse d’être intégralement absous : nous ne vous aiderons pas si c’est pour aller en prison. »

Après discussions (« points d’accords » de 1992 ultérieurement reconnus via le règlement de la CODESA [7]), il est décidé d’une réponse. Pour la résumer grossièrement à nouveau, elle se décline ainsi:

« Si vous, anciens leaders ou soutiens du régime d’Apartheid, en mesure d’empêcher les attentats, garantissez la transition pacifique du pays vers la démocratie et permettez la complète tenue des élections, vous aurez l’amnistie. Les conditions impérieuses de l’amnistie sont néanmoins les suivantes : nous exigeons une transparence totale sur vos actes et nous jugerons sur leur gravité (ce qui sera réclamé tant pour le NP que pour les ressortissants de l’African National Congress, du parti Zulu Inkatha, du Pan African Congress ou du Mouvement de Libération, etc.). Divulguez toute la vérité sur ce que vous avez commis durant l’Apartheid et justifiez la motivation politique de ces actes (avoir agi au nom d’une organisation politique ou de l’État). Ce sont les termes incessibles de cet échange. »

L’approche, qui tend davantage vers une sorte de rédemption personnelle et sociale que vers un processus judiciaire, soulève des questions morales entre les exigences populaires de justice et les compromis entre élites. Cette position, frappante par la largesse du spectre d’amnistie qu’elle induit, est en contradiction avec les principes érigés par le Tribunal de Nuremberg, ayant lui invalidé l’argument de «l’obéissance aux ordres hiérarchiques » [8]. En Afrique-du-Sud, c’est obéir qui protège de l’inclémence des juges. Mais devant l’urgence de la crise politique et sociale, l’impossibilité de traiter l’ensemble des cas devant une cour de justice aux vues d’un nombre de criminels qui excède les capacités judiciaires du pays, s’en suit l’instauration d’une Commission vérité à l’originalité singulière. Elle est axée sur la construction d’un avenir commun plutôt que vers la sanction et le blâme (justice centrée sur le passé du système pénal) qui s’incarne par un traitement inédit de la publicité dans l’histoire des Commissions vérité, toutes précédemment menées à huis clos et dont seul un rapport final était rendu public [9]. La transaction politique qui voit naître la TRC a ainsi trois origines fondatrices : tout sauf la guerre ; procéder à des élections (laisser la parole au peuple sud-africain) mais du moins promettre la vérité à toutes les victimes du pays (tout individu accusé d’actes criminels commis de mars 1960 (Massacre de Sharpeville) au 10 mai 1994 (premier jour de la présidence de Nelson Mandela), quelle que soit son affiliation, peut y comparaître : c’est le devoir élémentaire qui leur est dû. Troquer la paix au prix de l’amnistie mais non du silence.

Traumatisme individuel et collectif, Témoignages et médiatisation.

Accords conclus (Promotion of National Unity and Reconciliation Act (34), 19 juillet 1995), la TRC, perçue comme la possibilité d’une catharsis personnelle et nationale, examine plus de 20 000 dépositions et 7000 demandes d’amnisties entre 1996 et 1998 [10].

Les auditions contradictoires des victimes et bourreaux se font dans la langue où ils se sentent à l’aise et si possible, mais après sélection des requérants, devant la salle d’audience, radiodiffusées ou filmées. Les victimes tiennent là un rôle central (et actif) tout à fait distinct de la justice pénale (elle y est tout au plus un témoin). Les bourreaux sont encouragés à témoigner et sont menacés de poursuites judiciaires en cas de refus d’aveux.  L’audimat bat d’abord son plein. Le temps est ténu, les compromis importants (la reconnaissance des crimes suffit à la grâce, nul besoin de pardon), mais le pari est bien là : miser sur l’impact d’une très large révélation publique des dommages moraux et matériels de la politique menée par l’Apartheid pour préserver et transmettre à tous une conscience et une mémoire cruciales de l’histoire violente et raciste du pays afin d’empêcher, à terme, les ressentiments et la remobilisation d’une charge émotionnelle par des partis communautaires ou nationalistes autour du legs brûlant des atrocités perpétrées depuis un siècle. Alex Boraine, vice-président de la Commission déclare à ce propos :

« À l’opposé de nombreuses autres Commissions vérité, celle-ci occupa le devant de la scène par sa couverture médiatique, surtout par la radio, et permit par là aux plus pauvres, aux illettrés et aux habitants des zones reculées de participer à son travail. Ceci en a fait une expérience nationale réelle qui ne s’est pas restreinte à une poignée de membres triés sur le volet. » (Ici traduit par nous) [11]

Cette médiatisation passe par une émission hebdomadaire, « The TRC Special Report Series », diffusée sur SABC (The South-African Broadcasting Corporation), principale chaîne du régime d’Apartheid. Le but : faire exactement le contraire de la rétention d’information délibérément orchestrée pendant quarante ans et sur la même antenne, ré-humaniser les communautés qui, sur des critères biologiquement ineptes, devinrent des biens exploitables et un danger ; jouer sur la plus complète transparence, donner l’accès à la réalité la plus vaste comme la plus grave et la plus nuancée, rompre avec le racisme et la dictature par le droit de savoir et de forger son opinion par les faits démocratiquement émis et une parole libre. Huit mois après les premières auditions publiques, Desmond Tutu écrit :

« L’une de nos principales réalisations a consisté à placer des événements jusque-là connus uniquement des communautés directement affectées – et parfois, du lectorat limité de la presse alternative – au centre de la vie nationale. Des millions de Sud-Africains venaient d’entendre la vérité sur les années d’Apartheid pour la première fois, certains à travers la presse quotidienne, et le plus grand nombre, à travers la télévision et, surtout, la radio (…). Bien entendu, les Sud-Africains noirs savaient ce qui se passait au sein de leurs propres communautés, mais ils ignoraient souvent les détails de ce que vivaient leurs concitoyens. Les Sud-Africains blancs laissés dans l’ignorance par la SABC et par une partie de leur presse écrite, ne peuvent prétendre aujourd’hui ignorer ce qui s’est passé. » [12]

Et c’est bien ce savoir, par sa large diffusion,   qui, au départ, semble tenir un rôle social transformatif. Après avoir assisté aux audiences de la TRC, une jeune fille, interrogée par l’équipe du réalisateur Jean Van In, explique à son micro :

« Chaque jour, progressivement, mes perceptions ont radicalement changé. Je ne suis plus dans un cocon quant à ma perception de la police ou d’une ANC idéale ; j’ai lu des choses pas jolies sur eux. J’écoute les victimes et ma conception des hommes change. Ma perception des actes aussi. Beaucoup de choses ont changé en moi, une fois confrontée à ces évènements. » [13]

Pour les victimes d’abord, ces audiences publiques furent une source de soulagement réel. Le choc de l’évènement traumatique (torture, viol, assassinat ou spoliation) et leur effraction brutale et prolongée dans la vie du sujet (une longue durée des exactions accroît la portée des troubles – Stress, détachement, labilité émotionnelle, etc. [14]), soudain mis en mots devant une audience d’ampleur nationale, pouvait permettre de renouer avec une valeur du monde intérieur et extérieur (expulsions des émotions visant leur régulation ultérieure, relâchement de la peur à l’égard des bourreaux par l’instance régulatrice et bienveillante de la commission, apaisements des culpabilités (ne pas avoir pu, et dès lors voulu réagir?), diminution des sentiments d’impuissance et de honte, etc.).

Surtout, mettre à distance le traumatisme pour le décrire, c’est le sortir, le partager, progressivement le disperser. Et le révéler à tout un pays, dans le cadre de crimes aussi importants en gravité et en nombre, c’est peut-être plus encore le poser à distance et le répandre hors de soi. C’est aussi renouer avec la confiance en l’autre, aux autres (ce peuple pour la première fois uni dans son attention) et l’estime personnelle par le courage de prendre la parole et l’attention reçue en retour (je suis écouté, je suis écoutable).

Le soulagement induit était d’autant plus important que les confrontations qui succédèrent aux audiences permirent parfois de révéler où se trouvaient les dépouilles des proches disparus et d’organiser leurs enterrements. Pour les orphelins de corps, c’était la possibilité d’entrer enfin dans le processus de deuil [15].

Le 31 décembre 1985, Lukas Baba Sikwepere, militant de la cause anti-apartheid, reçoit une balle dans la joue dont la diffraction sous la peau le rend aveugle. Deux ans plus tard, arrêté par la police, il est battu à l’aide de câbles électriques, asphyxié puis immobilisé dans une tombe vide et torturé à nouveau. Après son témoignage devant le pôle de la TRC à Heideveld, il déclare :

« Je suis tombé ; mais ce qui me rendait malade tout le temps, c’est le fait que je ne pouvais pas raconter mon histoire. Maintenant, en venant ici, et en racontant, j’ai l’impression d’avoir retrouvé la vue. » [16]

C’est un même discours que tient Tim Ledgerwood, jeune anglophone issu d’un foyer blanc de classe moyenne, devenu militant de la cause anti-apartheid auprès de la branche militaire de l’ANC. Arrêté par la police de sécurité du régime et torturé à son tour, il témoigne le 23 juillet 1997 :

« La commission a profondément affecté ma vie dans un laps de temps très court, c’est-à-dire, à partir du moment où je suis arrivé ici aux bureaux du Cap et que j’ai raconté mon histoire aux enquêteurs. Cela permit de débuter un processus de guérison familiale dans le cadre de mes relations intimes et de commencer, cette fois par mes propres voies, un processus de guérison intérieure. Ayant révélé mon histoire à la commission, parler m’apparut ensuite comme quelque-chose de normal. (…) C’est comme si je venais d’être libéré d’une prison où j’aurais passé dix-huit ans. Comme si ma famille avait été libérée aussi. Mon frère, qui a travaillé pour Armscor (Entreprise de fabrication de matériels militaires pour le régime d’Apartheid) dans les années 1980 est soudain (…) plus humain et plus capable de me parler… C’est presque comme si le silence brisé, nous nous réveillions d’un long et sombre cauchemar. » (Ici traduit par nous) [17]

Mais les bienfaits du témoignage individuel furent aussi collectifs.

Parce-que les histoires des victimes et celles de leurs bourreaux se tissaient ensemble, la commission contribua à la création d’une mémoire commune, vivante et, parce que filmée, compilée, archivée, elle devenait inoubliable. Elle permit de lever le voile de l’histoire, en particulier pour la majorité de la population Sud-Africaine blanche, peu au courant des exactions commises en son nom. Face aux violations des droits de l’homme exceptionnelles perpétrées dans le pays,  atteintes de l’expérience affective et identitaire des victimes (perte ou altération des êtres aimés ou objets investis de sentiments d’appartenance), elle permit de tisser une empathie nouvelle entre les communautés. De fait, des enquêtes du Centre for the Study of Violence and Reconciliation (CSVR) conduites auprès de vingt-six organisations non gouvernementales d’Afrique-du-Sud (1997-1998) montrent que cette révélation publique fût le succès social le plus important de la TRC [18].

Cela permit, tout en favorisant un début de rétablissement de la crédibilité des institutions judiciaires et de la confiance en l’État par un espace d’intercompréhensions inédites dans l’histoire du pays, d’introduire ce que l’autocratie avait interdit depuis un demi-siècle: l’espace de « l’autre », le « différent », le déclaré non miscible dans le corps social pour la tonalité de sa peau, de sa religion ou de son appartenance politique (communisme) et l’espace de « soi », celui de son récit, de son vécu, de ses raisons, de ses choix, de sa singularité, autrement dit, et enfin, de sa place en tant qu’individu et non plus seulement comme membre indifférencié d’une entité collective. À cet égard, la TRC constitua un pas fondamental vers ce rêve de la « Nation Arc-En-Ciel » si vivement nourri par Desmond Tutu et Nelson Mandela, l’espoir d’une société post-raciale, libérée de ses divisions, sans violence, où toutes les identités collectives et individuelles pourraient vivre pacifiquement ensemble.

Mais si témoigner devant la commission sembla au départ fonctionner comme un processus de libération des souffrances personnelles et sociales – la médiation publique victime-bourreau – plus le temps s’étira, plus l’appréhension de la TRC et sa médiatisation comme organe et mécanisme effectifs pour apaiser les tensions sociales s’assombrit.

Insuffisance de la révélation publique et importance des réparations matérielles.

Pour ceux qui avaient comparu, le sentiment d’avoir participé à un processus visant à empêcher un révisionnisme historique concourut parfois à l’apparition d’un traumatisme nouveau lié à la confrontation de la victime avec son tortionnaire. Mais surtout, leur passage devant la commission laissa progressivement un goût amer au regard de l’amnistie de leurs tortionnaires et autres bénéficiaires de l’ancien système dont la situation matérielle demeurait intacte quand leur niveau de vie se détériorait [19]. L’une des commissaires de la commission, l’avocate Yasmin Louise Sooka, le déplorait ainsi :

« On entend très souvent dire que les gens (les victimes) n’ont pas fait cela (témoigner) pour de l’argent. C’est vrai. Personne a fait cela pour de l’argent. En même temps, ceux qui ont participé à la lutte (contre l’Apartheid, membres de l’ANC, du parti Zulu Inkatha, etc.) ont reçu une pension spéciale, beaucoup ont un emploi et gagnent de l’argent, et je n’ai pas entendu parler de personnes disant qu’elles refusent de toucher un salaire. De même, ceux à qui l’on a accordé l’amnistie n’ont pas, que je sache, perdu quoi que ce soit, si ce n’est leur image publique. Ils ont toujours leur retraite, leurs terres, leur voiture et leur famille. Ceux à qui ils ont pris, en revanche, ont rien. » [20]

L’élément clef pour comprendre cet état de fait, est la décision d’une complète absence de responsabilité pénale et/ou civile en cas d’aveux d’un criminel agissant pour une organisation politique. Une fois la vérité révélée, et quel que soit le contenu de cette action, aucune victime ne peut saisir un tribunal pour réclamer une réparation. Dès lors, excepté quelques indemnisations forfaitaires d’un montant de quelques milliers de rands (pouvant aller, mais rarement, jusqu’à 30 000), les victimes eurent la seule compensation d’être entendues. Au regard de ce qu’elles avaient moralement subi et physiquement perdu (membres de leurs familles et/ou intégrité physique (viols, capacités réduites et handicaps divers par les tortures et tentatives d’assassinats) mais aussi perte de pouvoirs financiers liés à la force de travail d’un mari ou d’un frère, aux expropriations systématiques suivies de l’impossibilité de gravir l’échelle sociale en poursuivant des études) l’iniquité du processus et son ineffectivité quant au rétablissement d’une balance sociale plus juste se révélait avec noirceur. Une fois l’étape des révélations affrontée, une fois le bourreau ayant admis ses responsabilités, souvent l’œil et le ton fuyants, généralement sans remord, arrivait pour chaque victime le retour chez elle, dans une situation inchangée. Il advint qu’aucun frais ne soit engagé, pas même de fonds alloués en vue de l’enterrement du corps retrouvé d’un être aimé et dont les factures laissaient des dettes : cercueil, mise en bière, emplacement des tombes dans un cimetière proche, cérémonies, etc. Après leur témoignage, des mères et grands-mères qui avaient perdu leurs fils retrouvaient les impacts des balles qui, sur leurs murs, avaient pris leurs enfants, leur sang en moins pour en avoir retiré les traces elles-mêmes. Jamais il ne fût proposé de refaire la maçonnerie pour qu’elles ne soient plus confrontées matin et soir à la réalité crue de leur perte par la marque matérielle de la violence qui, sur les pierres de leur propre maison, leur avait pris la vie [21]. Ce manque de considération et l’aggravation de leur situation économique dans un pays de plus en plus inégalitaire, démontraient progressivement que les mesures restauratrices proposées par la TRC, vues de tous mais non accompagnées d’actes concrets pour rendre physiquement la dignité aux victimes, n’avaient des effets que temporaires [22]. Si la guérison est compromise en cas de rétention d’information, elle l’est aussi par l’absence d’expression de remords et de réparations matérielles.

Les droits socio-économiques aussi fondamentaux que le besoin de reconnaissance et le droit à la vérité.

La dignité d’un individu ne peut être restaurée dans des conditions de précarité physique. Les difficultés économiques qui impactent l’accès à un logement, à l’eau, à l’électricité et une nourriture décente (par exemple), et successives à un cumul de pertes telles que celles observées pendant l’Apartheid, maintiennent la mise en danger de l’intégrité psychique et physique du sujet et accroissent sa vulnérabilité au stress post-traumatique. Influençant certaines manifestations cliniques (dépression, psychoses, troubles de l’anxiété, abus de psychotropes ou d’alcool, troubles du comportement, troubles de la personnalité antisociale, troubles psychosomatiques), elles ne peuvent rétablir le sentiment de sécurité déjà altéré voire brisé par le choc traumatique. Dès lors, c’est cette combinaison qui ne fut pas pris en compte par la TRC, le fait que droit de savoir, reconnaissance de la souffrance des victimes et rétablissement de conditions de vie dignes, constituent le triptyque incessible d’une possibilité de guérison véritable [23].

A cet égard, il est intéressant de noter que les critiques émises à propos du fonctionnement des tribunaux Gacaca (« Justice sur le gazon » ou « Justice rendue sous les arbres » instaurée après le génocide des Tutsi du Rwanda de 1994) s’attachaient au même ensemble de besoins. Ces critiques étaient toutefois moins relatives aux questions d’indemnisation qu’au droit à la vérité, les Gacaca faisant coïncider droits de savoir et réparations matérielles systématiques (celles-ci allaient d’une parcelle de terre à rendre, aux portes et fenêtres à reconstruire à un sac de haricots) [24]. Si certains biens ne furent jamais intégralement rendus (comment rendre une maison détruite, brûlée ou en ruines ?) ou s’il fût difficile d’obtenir ses meubles ou affaires (vêtements, petits mobiliers) trouvés chez un voisin (comment prouver ?) ce sont davantage les aveux et le sentiment de vérité bradée, vite énoncée, sans remord, sans détail, associée à des mensonges et des omissions, qui constituent la plus grande frustration (et douleur) des victimes. C’est ce qu’exprime un Inyangamugayo au micro du PRI (Réforme Pénale Internationale), un « intègre », homme choisi pour ses qualités et ses actes pendant le génocide, le plus souvent ancien voisin de victimes et bourreaux, et participant aux jugements des affaires étudiées pendant les procès :

« Le remboursement des biens matériels ne suffit pas. C’est l’utilité de la sensibilisation que nous faisons (dans les Gacaca). Nous leur disons (aux accusés) que seul le paiement des biens matériels ne suffit pas, mais qu’il faut se rapprocher, dialoguer et s’ouvrir les uns aux autres pour que les cœurs blessés puissent guérir. » [25]

Ce que montrent ces deux exemples de justice transitionnelle, c’est que la guérison n’est un processus ni linéaire ni unidimensionnel. Elle n’est jamais détachée de son contexte (spatial, temporel, historique, économique, etc.) ou des personnes qui participent de ce contexte (réciprocité, prévenance, attention, etc.) [26]. Les facteurs post-traumatiques, en particulier une précarité affective ou matérielle qui alimente le sentiment d’insécurité, sont tout aussi nécessaires au maintien du traumatisme que le traumatisme lui-même [27].

Pour le cas de la TRC, le défaut de réparation matérielle eu des répercussions plus larges que le mal-être des victimes de crimes spécifiquement jugés par la commission, et ces effets négatifs furent en partie nourris par la médiatisation des audiences.

La multiplication de témoignages éprouvant et la réponse des bourreaux, souvent d’une froideur extrême et sans repentir, allaient chez certains  finir par éroder l’argument de la réconciliation politique. Lorsque Craig Williamson, haut dignitaire des services de sécurité de l’Apartheid comparaissait devant la commission pour avoir commandité l’assassinat d’opposants où périrent des universitaires et un enfant de six ans, sans remord mais admettant la reconnaissance entière de ses crimes (La nature même de la guerre, c’est de tuer, se justifie-t-il), il était amnistié. De même lorsque l’ancien président, Pieter Willem Botha, sous lequel le terrorisme d’État fut le plus fort de l’histoire du régime, déclarait avant d’être gracié à son tour : « J’en ai assez de l’emphase creuse de l’apartheid ! J’ai dit à maintes reprises que le mot « apartheid » signifie bon voisinage ». [28]

La diffusion sans répit de récits insoutenables et la réponse si souvent détachée de leur responsable était-elle devenue improductive?

 » Ils m’ont déshabillé et ont ouvert un tiroir et ont poussé ma poitrine dans le tiroir qu’ils ont ensuite claqué sur mon mamelon !  » [29]

 » J’étais seule à l’arrière de l’Hippo (type de véhicule blindé utilisé par la Police Sud-africaine blanche pour patrouiller dans les townships noirs) – raconte une  femme qui ne mentionne pas cet évènement dans son rapport écrit, soulignant l’apport de la spontanéité du témoignage oral – et ils (deux membres des Forces de défense sud-africain) étaient en train de conduire. Dehors, il faisait très noir. Ils sont descendus de l’Hippo, puis ils sont venus pour m’en faire sortir à mon tour. L’un d’eux m’a dit : « Puis-je voir dans quoi je me suis mis ? » Puis ils m’ont demandé quand est-ce que j’avais fait l’amour avec un homme pour la dernière fois. J’étais si embarrassée par la question. Je me sentais si humiliée. Je leur ai dit que je n’avais personne, pas de partenaire. Puis ils m’ont demandé avec qui je vivais. Je les ais informés que je demeurais avec ma famille et ils ont continué avec leur questions : comment est-ce que je me sens – quand ils – quand j’ai des relations sexuelles avec un homme ? C’était trop pour moi parce qu’ils le répétaient encore et encore, me posant les mêmes questions : ce que j’aimais dans un rapport sexuel, quelle taille de pénis m’excitait ou ce que j’aimais faire le plus. Alors l’un a mis sa main à l’intérieur de moi et l’a introduit dans mon vagin. Je pleurais parce que j’avais peur – nous avons entendu dire que les soldats étaient très connus pour violer des gens. Celui-ci a continué à passer ses doigts en moi, continuant à me pénétrer. Je demandais pardon et leur demandais ce que j’avais fait : « Je suis assez vielle pour être votre mère. Mais pourquoi me traitez-vous ainsi ? » (…) C’était tellement douloureux. (…) Ils avaient juste le même âge que mes enfants et contemplaient ce qu’ils faisaient. » [30]

« J’ai drogué son café, raconte un membre du NP, puis je lui ai tiré une balle dans la tête. Puis j’ai brûlé son corps. Pendant que nous faisions cela, en regardant son corps brûler, nous savourions un braai (barbecue) de l’autre côté. » [31]

De plus, sans être toujours victimes de crimes directs (tortures, viols, meurtres), la majorité de la population Sud-Africaine noire avait abondamment souffert moralement et physiquement du système de domination raciale (expropriations et exploitations) ou de la violence de ses mouvements d’opposition ; et comme ceux qui avaient témoigné, constamment informée des atrocités commis au nom du racisme d’État, elle pouvait voir et entendre les responsables de l’ancien système demeurer dans l’intouchabilité de leur privilèges. Après la « catharsis » commune, la succession des audiences publiques alimentaient alors progressivement un sentiment de contradiction avec les normes du droit international et les questions sur la justesse de l’amnistie s’amoncelaient.

À centrer la TRC sur la responsabilité individuelle et sur les crimes directs, que devenait la responsabilité collective ou les responsabilités du secteur des affaires qui finança l’Apartheid? Quid aussi des secteurs médical et judiciaire qui soutinrent le régime ou des camps opposés au NP, dont les mouvements liés à la sorcellerie, cadres d’actions d’origine non politiques mais manipulant les communautés à cette fin ? Devait-on les exempter de sanction ? Et comment discerner d’entre les actes à motif politique de ceux qui ne l’étaient pas quand l’argument d’une affiliation même lointaine à un mouvement était si facile à brandir? Comment dès lors adresser la question du racisme pourtant inhérent au système, le jeu des identités collectives étant si fondamentalement ancré dans les mentalités ? Car mettre l’accent sur l’origine politique des violences eu la conséquence de faire passer au second plan ce qui pourtant constituait le cœur de l’Apartheid : les questions de « races », de classes sociales et de genres, comme catégories de domination [32]. Les frontières étaient poreuses. Elles permirent d’ériger le viol ou la torture comme dignes de grâce s’ils étaient disculpés par l’appartenance à un mouvement officiellement en lutte contre un autre. La commission amnistia ainsi des actes de tortures sur des civils innocents consécutifs à des erreurs sur leurs identités : malgré « l’impair » compromettant, les actes se dédouanaient par la présence de membres d’un parti [33]. Implicitement la TRC soutenait qu’il y avait une noblesse dans les « crimes politiques » que les « crimes intéressés » n’avaient pas.

Enfin, au terme du processus, les populations qui s’identifiaient aux victimes auditionnées devant la commission, ressentaient le même malaise qu’elles devant leur situation matérielle : si les élites politiques de l’ancien régime avaient perdu le vernis de leur image, cette réputation était sans doute moins écornée dans leur milieu, en particulier celui de l’establishment blanc où le déni des crimes était courant. Et malgré le nouveau standard architectural de la bourgeoisie sud-africaine, faite de barbelés électrifiés et de caméras autour de villas cossues, leur vie semblait incomparablement plus douce que la tôle friable qui servait seule à la protection de la pluie des habitats qui s’étiraient à perte de vue dans les townships de Johannesburg. Cette longue publicité de la TRC et son pendant d’inégalités sociales au rare équivalent dans le monde et souvent à l’avantage des anciens bourreaux, eu tendance à diminuer l’intérêt de la justice restauratrice (tournée sur les victimes) au détriment d’une justice voulue plus punitive, associée à des sanctions matérielles ou des peines d’emprisonnement (ce fut particulièrement vrai pour l’affaire de l’assassinat du leader politique anti-apartheid Steve Biko) [34]. Ceci était d’autant plus fort pour les communautés Sud-Africaines noires que de nombreux membres de mouvements en lutte contre l’Apartheid, certes ayant commis des crimes, avaient été emprisonnés (certains l’étaient au temps de la commission). Cela instaurait une asymétrie entre les jugements octroyés aux membres des mouvements de libération et ceux appliqués aux services de sécurité du Régime. Ces incohérences nourrissaient graduellement un ressentiment latent et une méfiance envers les autorités dont l’Afrique-du-Sud ne se serait pas débarrassé trente ans plus tard (« On ne se souvient pas de la même façon, écrit Freud, d’une offense vengée – ne fut-ce que par des paroles – ou d’une offense que l’on s’est vu forcé d’accepter » [35]).

Conclusion

Est-ce un hasard, dans un pays où si peu des accusés admirent leur responsabilité (les uns déclarant obéir aux ordres « d’en haut », les autres attribuant la responsabilité des crimes à des éléments incontrôlés « d’en bas ») si la criminalité associée à des violences aveugles, en particulier à l’égard des femmes et des enfants, est aujourd’hui si forte ? Un pays dont une majorité d’hommes, pendant quarante ans, considéra les institutions étatiques comme illégitimes ; un pays qui, malgré cette défiance et pour mieux tourner la page de sa désastreuse politique amnistia média-tiquement ses crimes « à tous prix » ? Est-ce un hasard si le gouvernement en place, en particulier sous la présidence de Jacob Zuma, est rongé par la corruption et le sentiment de toute -puissance? Est-ce un hasard si la troisième force politique du pays est aujourd’hui celle de Julius Malema – Economic Freedom Fighters / Les Combattants pour la liberté économique (EFF) dont le principal slogan est la revendication des droits des sud-africains noirs – dangereuse reprise de la dialectique de l’autochtonie qui fût le slogan du Rwanda pré-génocide – liée à la dépossession des terres et s’il reprit dans ses meetings des chants anti-Afrikaners comme Dubula ibhunu / Kill the Boers ? [36] Pourrait-on alors avancer l’hypothèse que cette extraordinaire criminalité (publique et privée) comme ce racisme toujours rampant, sont en partie liés, mais à quel degré?, à l’héritage juridique non terminé de l’Apartheid et du trouble créé par la TRC malgré ses étapes fondatrices, dû à son manque crucial d’indemnisation et sa ligne floue, dénonçant publiquement la violence criminelle dite « antisociale » mais laissant la violence politique, elle, graciée aux yeux de tous ? [37] 

La révélation publique de son histoire, ne garantit ni un soulagement personnel et social immédiat, ni un soulagement personnel ou social à long terme. C’est une étape indispensable qui fut un temps apaisante et unificatrice et dont les effets positifs vinrent en partie de sa large diffusion : « La vision à la télévision des lamentations, des histoires, des remerciements. » Le fait d’avoir converti « les connaissances en reconnaissance. » [38] Mais avec l’unique mandat de la révélation, même vue et entendue de tous, sans placer les droits socio-économiques au même plan que la vérité afin d’éviter la transmission intergénérationnelle de la pauvreté, sans mettre en place des stratégies plus ambitieuses de gestion du passé autre que la seule  reconnaissance des faits par les criminels, et sans  exiger d’eux, aux yeux de tous, le moindre impôt ou investissement dans la société qui pourtant les graciait avec la plus généreuse mansuétude, la commission était impuissante à tenir ses promesses. En ce sens, elle a ouvert plus qu’elle n’a conclu [39].

En 2014, Desmond Tutu le résumait ainsi:

« La commission était un début, pas une fin. Pour la première fois de l’histoire, elle a uni les Sud-Africains autour d’un feu commun pour entendre les histoires de notre passé,  commencer à nous comprendre et avancer le travail de développement d’une société empathique et juste pour laquelle tant d’entre nous ont souffert et donné leur vie.

Les paiements tardifs et limités des réparations aux victimes de violations des droits de l’homme ont érodé la dignité même que la commission cherchait à rebâtir. Le fait que le gouvernement n’ait pas poursuivi ceux qui n’avaient pas demandé l’amnistie a sapé la dignité de ceux qui avaient eu le courage de le faire. La proposition d’un impôt unique sur la fortune comme moyen de contribuer à l’avenir pour ceux qui avaient profité du passé au détriment des autres est morte-née.

Pour utiliser une analogie médicale, l’âme de l’apartheid en Afrique du Sud était sur son lit de mort, fondamentalement paralysée, traversée par les cancers de l’immoralité et de l’inégalité, et financièrement en faillite.

Dans les années 1990, un nouveau directeur a repris l’hôpital. Les Sud-Africains osèrent rêver d’une reprise miraculeuse. Sur une base contractuelle, le surintendant nomma une matrone afin qu’elle donne l’élan au processus de rétablissement.

La commission réussi à stabiliser suffisamment le patient pour le transférer depuis les soins intensifs à un service général. Mais le gouvernement décida qu’un traitement supplémentaire n’était pas nécessaire.

Notre âme reste profondément troublée. Les symptômes sont partout autour de nous. » (Ici traduit par nous) [40]


Notes :

[1] Cette approche considère les relations humaines en termes de soins :

« La composante vitale (de cette approche) est le lien de confiance entre le patient et le thérapeute qui soutient leur auto-divulgation, le processus de partage de leurs difficultés et douleur émotionnelle. Des études ont montré que le simple fait de parler de nos problèmes et de partager nos émotions négatives avec quelqu’un en qui nous avons confiance peut être facteur d’une guérison profonde — diminuant le stress, renforçant notre système immunitaire et réduisant la détresse physique et émotionnelle. » (Ici traduit par nous)

“The vital component is the bond of trust between client and therapist that supports clients’ self-disclosure, the process of sharing their problems and emotional pain. Studies have shown that simply talking about our problems and sharing our negative emotions with someone we trust can be profoundly healing—reducing stress, strengthening our immune system, and reducing physical and emotional distress “

Diane Dreher, “Talking about our Problems Makes Us feel better”, Psychology today, 11 june 2019.

Voir aussi: Françoise Parot, Lionel Fouré, Steeves Demazeux, Les psychothérapies. Fondements et Pratiques, Paris, Belin, 2011.

Matthew D. Lieberman, Naomi I. Eisenberger, Molly J. Crockett, Sabrina M. Tom, Jennifer H. Pfeiffer, Baldwin M. Way, Putting feelings into words: Affect labeling disrupts amygdala activity in response to affective stimuli. Psychological Science, 2007, 18, pp. 421-427.

Richard F. Summers, Jacques P. Barber, “Therapeutic Alliance as a Measurable Psychotherapy Skill”, Academic Psychiatry, 27 (3), February 2003, pp.160-165.

James W. Pennebaker, Janice W. Kiecolt-Glaser, Ronald Glaser, Disclosure of Traumas and Immune Function: Health Implications for Psychotherapy”, Journal of Consulting and Clinical Psychology, 1988, 56 (2), pp-239-245.

[2] TRC Final Report, Vol.5, chapitre 9 – Réconciliation -, Cape Twon, Juta & Co, 1998, p.351.

Cité par Brandon Hamber, “Does the Truth Heal? A psychological perspective on the political strategies for dealing with the legacy of political violence”, In N. Biggar (ed.), Burying the Past: Making Peace and Doing Justice after Civil Conflict, George Town University Press, Washington, 2001.

Sur toutes ces questions et de manière beaucoup plus pointue, voir :
Le rapport final (complet) de la TRC : https://www.justice.gov.za/trc/report/

Et les travaux de Brandon Hamber :

Brandon Hamber, “Transitional justice and intergroup conflict” in Linda R. Tropp (Ed.), Oxford Handbook of Intergroup Conflict, New York: Oxford University Press, 2012, pp.328-343.

Brandon Hamber, “The Psychological Impact of Truth Commissions”, In Daniel J. Christie (Ed.), Encyclopedia of Peace Psychology, Hoboken, New Jersey: Wiley-Blackwell, 2011.

Brandon Hamber, “The Burdens of Truth: An evaluation of the psychological support services and initiatives undertaken by the South African Truth and Reconciliation Commission”, in David. E. Lorey, William H. Beezley (Eds.), Genocide, Collective Violence, and Popular Memory: The Politics of Remembrance in the Twentieth Century, Wilmington, DE: Scholarly Resources, 2002, pp. 85-99.

[3] Parole de Desmond Tutu, chef de l’Église anglicane, prix Nobel de la paix et président de la TRC. Extraits du film de Jan Van In, « La commission de la vérité », in « Afrique du sud : de l’ “Apartheid“ à la vérité », diffusé sur Arte le 25 mai 1999, Fonds INA (André Van In, réal. scénario ; Donné Rundle, image ; Sylvie Gadmer, Catherine Rascon, montage ; Paul Van Zyl, Russel Ally, Yasmin Sooka… [et al.]. Copyright : Archipel 33 : Entre chien et loup : La Sept Arte [etc.], cop. 1999, 2h18).

Voir aussi : http://sabctrc.saha.org.za/

[4] Parce qu’elles étaient trop nombreuses pour être toutes diffusées, seulement 10% des audiences furent retransmises.

[5] South African Institute of Race Relations, Fast Facts, mars 1996.

Le NP est un parti issu du Nationalisme Afrikaners, créé en 1914. Il mit en place le système législatif de l’Apartheid en 1948 et fût dissout définitivement en 2005.

[6] Voir : Malakamela, SARP, Country Report on South Africa, CSVR, non publié, 2003.

[7] Le sigle CODESA signifie Convention for a Democratic South-Africa (Convention pour une Afrique du Sud Démocratique) et consistait en des instances de négociations en vue de la transition démocratique. CODESA I et CODESA II furent instaurés fin 1991 pour la première, deux ans après la légalisation des partis d’opposition et la libération de Nelson Mandela, et mai 1992 pour la seconde.

[8] Sur l’amnistie relative à des actes de tortures ou meurtres arbitraires, voir notamment: 

Amnesty Decision for application, 2586/95. Voir aussi Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report, vol.6, 2003.

Relativement à l’argument de l’obéissance aux ordres, les maîtres d’œuvres direct des crimes de l’Apartheid (non commanditaires) usèrent souvent de la défense de l’ignorance de l’humanité des sud-africains noirs, appelés longtemps  « kaffer », appellation afrikaans (cafre en français) similaire à celle de « nègre » (« nigger ») aux États-Unis. Leur principale défense était ainsi d’avoir été éduqués dans la hiérarchie raciale et d’avoir reçu ces propos racistes – la peur corrélative au « danger » induit par la mixité/proximité sur la pureté de leur « race » – à la fois par l’État qui les représentait, les institutions officielles (la Police, les Renseignements) et d’y avoir été encouragés par l’Église :

On dit que notre manière d’opérer était illégale. À l’époque il n’y avait pas de droits de l’homme dans ce pays. Et cette histoire de droits de l’homme… Il faudrait déjà que l’on soit éduqué sur ce sujet, parce que c’est étranger à l’Afrique. Nous avions nos lois. Il y avait une guerre et dans une guerre il n’y a pas de règles. La seule règle c’est de ne pas perdre. S’il y avait eu une guerre déclarée, ce serait différent aujourd’hui. Il y avait une société qui vivait (société sud-africaine blanche), qui vivait bien. Elle profitait des bénéfices de l’Apartheid. Pendant que nous étions là dehors, que nous ne dormions pas, dans des conditions très inconfortables pour maintenir les politiciens au pouvoir, pour maintenir le système en place. Et ces gens-là qui sont restés où ils sont, aujourd’hui nous tournent le dos. Ils disent qu’ils n’étaient au courant de rien. Ils disent : « ces gens (entendu nous) avaient leur propre programme ». Si on s’intéresse un tant soit peu à ce qui s’est passé ici, il faut poser une question simple : si ces gens (entendu nous) avaient leur programme, aujourd’hui, en Afrique du Sud, je ne sais pas s’il y a des centaines ou des milliers de témoignages, et ça pourrait concerner toute l’Armée et la police – mais comment ces hommes auraient-ils pu agir sans compte à rendre à leurs supérieurs ou aux politiciens ? D’où venaient les fonds ? Les escadrons de la mort étaient responsables devant le QG des services spéciaux. Mais le pouvoir ne s’intéressait-il pas à ce qu’il faisait chaque jour ? Pourquoi des membres des escadrons ont-ils reçu des décorations et des citations pour bravoure et bons services ? Pour quels motifs ?

Extraits du film de Jan Van In, « La commission de la vérité », in « Afrique du sud : de l’“Apartheid“ à la vérité », diffusé sur Arte le 25 mai 1999, Fonds INA, (précédemment cité).

[9] Sur l’origine et la singularité des mécanismes de la TRC sud-africaine, voir aussi:

Jeanne Favret-Saada, « Vérités et réconciliations », in Revue Penser/Rêver, n°13, La vengeance et le pardon, L’Olivier, 17 avril 2008, pp 29-42.

Sandrine Lefranc, « Le mouvement pour la justice restauratrice : « An idea whose time has come » », Droit et société, 63-64, oct. 2006, pp. 393-409.

Warren Buford, Hugo Van Der Merwe, « Les réparations en Afrique Australe », Cahiers d’études africaines, 173-174, 2004, pp. 263-322.

André Du Toit, « La commission Vérité et Réconciliation sud-africaine. Histoire locale et responsabilité face au monde », Politique africaine, vol. 92, n°4, 2003, pp. 97-116.

[10] TRC Final report, Foreword by Chairperson, Desmond Tutu, Volume 1, Cape Twon, Juta & Co, 1998, p.12-20.

[11] Alex Boraine disait plus exactement ceci:

“Unlike many other truth commissions, this one was center stage, and the media coverage, particularly radio, enabled the poor, the illiterate, and people living in rural areas to participate in its work so that it was truly a national experience rather than restricted to a small handful of selected commissioners.”

Cité par Refik Hodzic, David Tolbert, « Media and Transitional Justice. A Dream of Symbiosis in a Troubled Relationship”, ICTJ, Justice, Truth, Dignity, Briefing, September 2016, pp. 1-18, p.11.

Dans cette publicité, Desmond Tutu organise néanmoins la mise en place de « pleuroirs » où les dépositaires peuvent, s’ils en ressentent le besoin et sans être visibles, se retrouver seuls ou avec leurs proches.

[12] John Allen, “Media Relations and the South African TRC: Riding the tiger”, unpublished paper produced for the ICTJ, June 2001, p.3.

Voir aussi: Antjie Krog, Country of My Skull. Guilt, Sorrow and the limits of forgiveness in New South Africa, Johannesburg, Random House, 2002.

[13] Extraits du film de Jan Van In, « La Commission de la Vérité », in « Afrique du sud : de l’ “Apartheid“ à la vérité », diffusé sur Arte le 25 mai 1999, Fonds INA, (précédemment cité).

[14] Louis Côté, « Les facteurs de vulnérabilité et les enjeux psychodynamiques dans les réactions post-traumatiques. » Santé mentale au Québec, 21 (1), 1996, pp 209-227, p. 214.

[15] Dans le premier volume du rapport final de la TRC, Desmond Tutu écrivait ainsi:

« I recall so vividly how at one of our hearings a mother cried out plaintively, “Please can’t you bring back even just a bone of my child so that I can bury him”. This is something we have been able to do for some families and thereby enabled them to experience closure.”

(TRC Final Report, Foreword by Chairperson, Desmond Tutu, Volume 1, Cape Twon, Juta & Co, 1998, p.8)

[16] “I feel that what has been making me sick all the time is the fact that I couldn’t tell my story. But now it feels like I got my sight back by coming here and telling you the story”.

Extraits du film de Jan Van In, « La commission de la vérité », in « Afrique du sud : de l’“Apartheid“ à la vérité », diffusé sur Arte le 25 mai 1999, Fonds INA, (précédemment cité).

Propos également consignés dans le TRC Final Report, Vol.5, chapitre 9 – Réconciliation -, Cape Twon, Juta & Co, 1998, p.352.

[17] TRC Final Report, Vol.5, chapitre 9 – Réconciliation -, Cape Twon, Juta & Co, 1998, p.353.

Sur l’histoire et le témoignage de Tim Ledgerwood, voir aussi : TRC Final Report, vol. 4, Cape Twon, Juta & Co, 1998, chapitre 8, subsection 7.

[18] Hugo Van Der Merwe, Polly Dew, Brandon Hamber, “Non-governmental organisations and the Truth and Reconciliation Commission: An impact assessment”, Research report written for the Centre for the Study of Violence and Reconciliation (CSVR), Politikon, Vol. 26, No. 1, 1999, pp. 55-79.

[19] Extraits du film de Jan Van In, « La commission de la vérité », in « Afrique du sud : de l’ “Apartheid“ à la vérité », diffusé sur Arte le 25 mai 1999, Fonds INA, (précédemment cité).

[20] Ce que dénonce ici Yasmin Louise Sooka se retrouve souvent dans les témoignages de victimes post-auditions. Ils furent émis relativement peu de temps après la fin de la Commission :

Silence. Larmes.

Une mère, après son audition : – Ce n’est pas beau quand les enfants viennent vous voir et qu’après ils disparaissent. Quand on les retrouve mort et qu’on ne peut identifier les corps, qu’il n’y a que des os, des os noircis, brûlés. Il n’y avait plus de chair comme nous, ils n’avaient pas de tête, de bras, de pieds, seulement des cendres. Ce n’était pas beau. (…) Ils ne savaient pas qu’ils allaient mourir. Je ne me sens pas en sécurité. Ma maison n’est pas sûre et les gens doivent savoir ; je ne suis pas en sécurité. La nuit, ils peuvent mettre une bombe et me tuer moi, mes enfants, mes petits-enfants. Je ne suis pas en sécurité.

Le journaliste : – Il reste beaucoup de chose dont vous n’êtes pas satisfaite ?

Elle : – Oui.

Yasmine Louise Sooka, avocate et membre de la Commission, déclarait encore :

Je pense que les criminels s’en tirent à bon compte et que la générosité montrée par les victimes, leur ouverture pour créer une nouvelle relation ne sont pas partagées par leurs bourreaux. Et je commence à regretter. Je ne suis pas loin de dire qu’il ait fallu une guerre pour que les gens puissent mesurer le prix payé pour la liberté que nous avons. L’Afrique du Sud blanche perd une occasion de participer aux directions fondamentales que ce pays doit prendre. Et je pense que cela a des répercussions sérieuses dans le travail de la commission car cela n’apparaît pas dans l’intention de régler le problème. Ils viennent seulement confirmer ce qu’ils pensent que nous avons déjà révélé et je trouve ça vraiment effrayant. Je ne pense pas qu’il y ait vraiment un engagement de leurs parts à faire fonctionner la démocratie.

Extraits du film de Jan Van In, « La commission de la vérité », in « Afrique du sud : de l’ “Apartheid“ à la vérité », diffusé sur Arte le 25 mai 1999, Fonds INA (précédemment cité).

[21] Extraits du film de Jan Van In, «La commission de la vérité », in « Afrique du sud : de l’“Apartheid“ à la vérité », diffusé sur Arte le 25 mai 1999, Fonds INA (précédemment cité).

[22] Voir en particulier: Fiona C. Ross, Bearing Witness: Women and the Truth and Reconciliation Commission in South Africa, London, Pluto Press, 2003.

En outre, cette part financière de la commission – restitution ou réparation – était négociable. Le comité avait certes des contraintes budgétaires importantes mais il fit au départ des propositions innovantes et aucune ne fut mises en œuvre, excepté quelques compensations minimes et relatives aux urgences les plus extrêmes.

Relativement au combat mené en vue de l’obtention d’indemnisations, voir le travail du Khulumani Support Group.

[23]  L’économiste Christian Gollier le résumait ainsi:

« Une réparation complète signifie que la personne ayant subi un dommage doit obtenir une compensation telle que son niveau de bien-être in fine est égal à celui qui aurait prévalu en l’absence de tout sinistre. »

Christian Gollier, « Réparation du préjudice et équité », colloque de la Cour de Cassation, « L’équité dans la réparation du préjudice », 2006.

Voir aussi : TRC Final report, Foreword by Chairperson, Desmond Tutu, Volume 1, Cape Twon, Juta & Co, 1998, p.21.

[24] Voir notamment le Fonds Anne Aghion à l’INA (Près de 350h de tournages lors des procès Gacaca, filmés pendant près de dix ans, sur une colline, au Rwanda) et dont la réalisatrice a tiré une trilogie remarquable – La trilogie des Gacaca – (2002-2009) films/documents d’archives désormais de l’histoire du génocide:

– Anne Aghion, Gacaca, Revivre ensemble au Rwanda, Gacaca Production, France-Etats-Unis, 55 min, 2002.
– Anne Aghion, Au Rwanda on dit… La famille qui ne parle pas meurt, Gacaca Production, France-Etats-Unis, 54 min, 2004.
– Anne Aghion, Les cahiers de la mémoire, Gacaca Production, France-Etats-Unis, 53 min, 2009

Voir aussi : Anne Aghion, Mon voisin, mon tueur, Gacaca Production, France-Etats-Unis, 80 min, 2009.

[25] Extrait de PRI, « La contribution des juridictions Gacaca au règlement du contentieux du génocide. Apports, limites et attentes sur l’après Gacaca », Rapport final de monitoring et de recherche sur la Gacaca, 2009.)

[26] Louis Côté, « Les facteurs de vulnérabilité et les enjeux psychodynamiques dans les réactions post-traumatiques», Santé mentale au Québec, 21 (1), 1996, pp 209-227, p. 224.

[27] Ibid, p. 220.

[28] « I am sick and tired of the hollow parrot-ry of ‘apartheid! I’v said many times that the word ‘apartheid’ means good neighborliness »

Mab Segrest, Born to Belonging: Writings on Spirit and Justice, Rutgers University Press, New Brunswik, New Jersey, and London, 2002, p.171.

Certains condamnés de l’ancien régime néanmoins, notamment Adriaan Vlok, exprimèrent publiquement leurs remords et s’engagèrent ensuite dans une vie radicalement différente de celle qu’ils avaient vécue.

[29] “They undressed me and opened a drawer and shoved my breast into the drawer which they then slammed shut on my nipple!”

TRC Final report, Foreword by Chairperson, Desmond Tutu, Volume 1, Cape Twon, Juta & Co, 1998, p.21.

[30] Récit d’Yvonne Khutwane in TRC Final report, Volume 5, chapitre 9, Cape Twon, Juta & Co, 1998, p.352-353:

“I was just alone at the back of the Hippo and they [two South African Defence Force members] were just driving. It was pitch dark outside. They alighted [from] the Hippo and then they came to take me out of the Hippo. One of them said to me, can I see what I have put myself in, and then they asked me when did I last sleep with a man. I was so embarrassed by this question. And I felt so humiliated. I informed them that I have nobody. I didn’t have a partner. And then they asked me with whom am I staying. I informed them that I was with my family. The other question that they asked me is, how do I feel when they – when I am having intercourse with a man. This was too much for me because they were repeating it time and again, asking me the same question, asking me what do I like with the intercourse, do I like the size of the penis or what do I enjoy most. So the other one was just putting his hand inside me through the vagina. I was crying because I was afraid – we have heard that the soldiers are very notorious of raping people. This one continued putting his finger right through me, he kept on penetrating and I was asking for forgiveness and I was asking them what have I done, I am old enough to be your mother. But why are you treating me like this. This was very, very embarrassing. It was so painful. I couldn’t stand it, because these kids were young and they were still at a very young age, they had all the powers to respect and honour me. They were just the same age as my children and look what were they doing to me.”

[31] “I drugged his coffee, then I shot him in the head. Then I burned his body. Whilst we were doing this, watching his body burn, we were enjoying a braai on the other side.”

TRC Final report, Foreword by Chairperson, Desmond Tutu, Volume 1, 1998, p.21.

[32] Graeme Simpson, « Amnistie et crime en Afrique du Sud après la Commission “Vérité et réconciliation“ », Cahiers d’Etudes africaines, XLIV (1-2), 173-174, 2004, pp. 99-126, p. 115.

[33] Ibid, p. 114.

Voir notamment : « Amnesty Decisions for application » 77/96, 78/96, 87/96, 2586/95 (cités par Graeme Simpson, « Amnistie et crime en Afrique… », article cité, p.114).

[34] Graeme Simpson, « Tell no lies, claim no easy victories: A brief evaluation of South Africa’s Truth and Reconciliation Commission », in Commissioning the Past: Understanding South Africa’s Truth and Reconciliation Commission, Deborah Posel, Graeme Simpson (Eds), 2002, pp. 220-251.

[35] Sigmund Freud, Joseph Breuer, Etudes sur l’hystérie, 1895, p.5, cité par Marie-Odile Godard, « De la réalité du traumatisme à la névrose traumatique »,  Rêves et traumatismes. Ou la longue nuit des rescapés, sous la direction de Godard Marie-Odile. ERES, 2003, pp. 23-36, p.23.

[36] “Boers” est l’autre appellation des fermiers Afrikaners (« Boers signifiant « paysan », en Afrikaans).

[37] Graeme Simpson, « Amnistie et crime en Afrique du Sud après la Commission “Vérité et réconciliation“ », Cahiers d’Etudes africaines, XLIV (1-2), 173-174, 2004, pp. 99-126, p.103-104.

[38] « To me, the most important part of the truth commission was not the report, itwas the seeing on television of the tears, the laments, the stories, the acknowledgements. As one political scientist put it, what the truth commission did was convert knowledge into acknowledgment. »

Albie Sachs, cité par David Smith, Special report: Truth, justice and reconciliation. An examination of how ountries around the world affected by civil war or internal conflict have approached justice,  The Gardian, 24 juin 2014.

[39] Un psychologue de la commission disait ainsi:

« S’ils disent qu’ils veulent parler, c’est qu’ils veulent être entendus. Avant même de prendre de quoi écrire, vous restez là et ils racontent leurs histoire. Parfois cela prend du temps, il faut être patient et écouter, ce qui veut dire maintenir leur équilibre. Ce qui nous intéresse c’est la vérité, prendre la déposition, les faits mais donner l’occasion de parler et on peut espérer qu’en soi c’est le début du processus de guérison. »

Extrait du film de Jan Van In, « La commission de la vérité », in « Afrique du sud : de l’“Apartheid“ à la vérité », diffusé sur Arte le 25 mai 1999, Fonds INA, (précédemment cité).

[40] Desmond Tutu, « Tutu: « unfinished business » of TRC’s healing », Mail & Gardian, 24 avril 2014.

« The commission played a magnificent role in facilitating the telling of the story of the true horrors of apartheid. I believe truth is central to any healing process because in order to forgive, one needs to know whom one is forgiving, and why.

But healing is a process. How we deal with the truth after its telling defines the success of the process. And this is where we have fallen tragically short. By choosing not to follow through on the commission’s recommendations, government not only compromised the commission’s contribution to the process, but the very process itself.

(…)

The commission was a beginning, not an end. It united South Africans around a common fire for the first time in history to hear the stories of our past, so that we could begin to understand each other – and ourselves – and take forward the job of developing the compassionate and just society for which so many had suffered and laid down their lives.

The tardy and limited payments of reparations to victims of human rights violations eroded the very dignity that the commission sought to build. The fact that the government did not prosecute those who failed to apply for amnesty undermined those who did. The proposal of a once-off wealth tax as a vehicle for those who had benefited from the past to contribute to the future was stillborn.

To use a medical analogy, the soul of apartheid South Africa was on its deathbed, fundamentally crippled, shot through with the cancers of immorality and inequity, and financially bankrupt.In the 1990s a new superintendent took over the hospital. South Africans dared to dream of a miraculous recovery. The superintendent appointed a matron, on a contract basis, to blow some momentum into the recovery process.

The commission succeeded in its mandate to stabilise the patient sufficiently to move it out of intensive care into a general ward. But then the government decided further treatment was unnecessary.

Our soul remains profoundly troubled. The symptoms are all around us. »

 

** La photographie mise en avant dans cet article est libre de droits (Flickr.com).

Références électroniques :
Amélie Faucheux, “Commission vérité : enjeux et limites des révélations publiques”, Carnet de recherche, OpenEdition, Altérité & Violence, 06 | 2020, mis en ligne le 27 juin 2020.
Url: https://penserlahaine.hypotheses.org/8354#more-8354

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