La tragédie des Harkis : de l’abandon à la récupération politique.

Pour avoir aidé la France pendant la guerre d’Algérie (1954 – 1962), les harkis, auxiliaires algériens de l’armée métropolitaine, sont considérés comme des traites par leurs compatriotes. A l’indépendance,  chacun sait le risque de règlements de compte qui les menace :  la France s’engage  à les rapatrier. Mais elle ne tient ses promesses que pour une partie d’entre-eux et sans mettre en place des mesures d’accueil décent sur son territoire. Ceux qui demeurent en Algérie sont immédiatement victimes d’humiliations ou de massacres. Ceux qui rejoignent les côtes françaises font face à la précarité, à l’indifférence et au racisme.

« Tout aussi colonial est le parcage des « harkis », longtemps après 1962, dans des camps éloignés des villes, et leur soumission à une autorité héritée des anciens rouages. Il en est résulté cette fabrication, sans précédent non plus, d’une sorte d’ethnie enfermée dans son origine et reproduite jusqu’à la troisième génération, voire, si l’on n’y met pas fin, à la quatrième ! » – Claude Liauzu [1]._____

Dès 1830, au début de la colonisation algérienne, des autochtones s’engagent au côté de la France. De 1850 à 1914, ils participent à différentes campagnes militaires, le début de la première guerre mondiale marquant leur mobilisation au sein de l’Armée d’Afrique, stationnée aussi en Tunisie et au Maroc. Dans ce cadre, ils servent dans la guerre de Crimée (1853-1856), la campagne d’Italie (1859), dans toutes les grandes opérations de la première guerre mondiale ou les batailles d’importances de la seconde (pendant la Bataille de France par exemple en 1939-1940) ou la guerre d’Indochine (1946-1954). C’est la guerre pour l’indépendance de l’Algérie, débutée le 1er novembre 1954, qui fait réinvestir le gouvernement français dans l’emploi, sur place, de supplétifs [2].

A partir de témoignages et d’archives, ce film (1972) retrace avec force l’histoire de la guerre d’Algérie, des éléments déclencheurs du conflit en novembre 1954 jusqu’à l’indépendance du pays (mars 1962).
A cet égard, les Harkis, membres des «Haraka» (groupement), qui dans une acception large  désignent  aussi, pour ceux arrivés en France, les « groupes mobiles de police rurale » devenus plus tard les « groupes mobiles de sécurités », les makhzens (sections administratives spécialisées) et les Groupes d’autodéfenses (GAD), pour une totalité de participations d’algériens en soutien à la métropole comprise entre 200 et 400 000 hommes [3] – désignent les autochtones en charge, dès 1956, du quadrillage des populations rurales pour intercepter les opérations clandestines du FLN / ALN (Front de Libération National / Armée de Libération Nationale : parti politique nationaliste algérien et sa branche armée).
Recrutés  localement pour surveiller les habitants  de leur région d’origine et limiter une mainmise totale du Front de Libération National sur la population – mais aidant également le FLN, selon les configurations -, ils constituent un obstacle à l’accession de l’Algérie à l’indépendance [4]. Dès le début de la guerre, cette collaboration, plus souvent pragmatique qu’idéologique, et non toujours volontaire ou défavorable à une Algérie Libre – pour beaucoup, il s’agit d’obtenir une petite paye dans des zones où nombreux sont privés de droits et de travail, comme il s’agit parfois d’éviter des sévices du FLN, d’échapper à la pression de notables, de militaires et de policiers français ou de céder au besoin de leurs familles (situation alimentaire parfois critique) etc. est déjà honnie. Il est certain qu’une fois la guerre terminée et l’armée française en déroute, ces hommes et femmes auront « à subir le contrecoup d’une haine féroce. » [5]. Aussi, avant même que les accords d’Evian ne soient signés (19 mars 1962), la France s’engage-t-elle à accueillir tous ceux, algériens autochtones, qui l’ont servie au détriment de leurs compatriotes, et sous la responsabilité des officiers français.

Mais à la fin du conflit, avec la crainte que des harkis – désormais sous leur assignation large -, en France, puissent grossir les rangs de l’OAS («Organisation de l’Armée Secrète »,  organisation clandestine politico-militaire et terroriste française pour la défense de la présence française en Algérie) et alimenter la reprise de la guerre depuis la métropole ; avec la crainte des rivalités entre algériens français non harkis et algériens français dits harkis dans l’hexagone, et avec le racisme, aussi, surtout ?, le pays ne tient pas ses promesses. Seuls 42 000 sur les 160 000 hommes algériens engagés pendant la guerre au côté de la France (les chiffres vont parfois jusqu’à 400 000 si l’on prends en compte tous les « supplétifs » – pour un rapatriement qui compterait entre 90 000 et 110 000 personnes au total si l’on prend en compte les familles de Harkis [6] – traversent le bras de mer qui sépare les deux pays, entre mars et juillet 1962, puis entre 1962 et 1968, par des filières officielles ou clandestines pour contrer les directives restrictives de l’État.

En plus de ne pas respecter le nombre de rapatriements promis, les départs sont  sujets à des procédures de sélections  : sont prioritairement « accueillis » celles et ceux considérés comme les plus « aptes physiquement et moralement à s’implanter dans la métropole » [7], autrement dit, peu de personnes âgées ou invalides, et le moins possible de veuves inaptes au travail. Ceux qui arrivent dans les ports français sans répondre à ces critères, sont renvoyés « chez eux », discrètement. Pendant ce temps, sur tout le territoire algérien, de ces dizaines de milliers d’autres hommes à qui l’on a promis une protection, de tous ceux qui n’ont parfois voulu mais surtout pu partir, des populations locales ou militaires humilient, torturent et tuent. Des harkis et des membres de leurs familles, il y aurait eu entre 50 000 et 145 000 morts, tués dans des conditions effroyables [8]. Au courant du drame qui se déroule, la France poursuit ses renvois sur les rives nord de l’Afrique. Elle  n’intervient ni militairement, ni diplomatiquement.

Ceux qui parviennent à obtenir le droit de séjour, ou ceux aidés clandestinement, peut être 20 000, par des militaires français, sont installés dans le sud de la France, dans des « centres de transit et de reclassement des supplétifs de l’armée française » [9]. Supposée éphémère, cette politique d’internement dure parfois dix ans [10].

Enfants de Harkis, Camp de Rivesaltes, Pyrénées orientales. Créé en 1938, ce centre sert, pendant la seconde guerre mondiale,  à l’internement des « indésirables étrangers ». Dès 1941, ces « indésirables » deviennent majoritairement des espagnols (ceux qui combattent le franquisme), des français de confession juive et tsiganes.

Là, hommes, femmes, enfants, vivent dans des tentes et baraques mal chauffées. L’eau courant n’existe pas. La nourriture est insuffisante. La lenteur des soins et transferts à l’hôpital entraînent de nombreux décès. Volontairement éloignés des autres immigrés algériens de peur de créer des conflits dans la métropole, les harkis sont souvent assignés à des tâches forestières rudes et ingrates. Leur salaire est médiocre. Les femmes sont rendues invisibles et reléguées au foyer. 

Cantonnés à des lieux sans mixité – l’école pour les enfants s’organise dans les campements dont toutes les entrées et sorties sont réglementées [11] – ils ne peuvent rencontrer ni apprendre la langue et la culture française. Ils sont dès lors rapidement considérés comme inadaptables au mode de vie local, ce qui accroît le racisme ambiant. Envahiraient-ils ceux qui les ont envahis ? Ils constituent une menace pour l’identité nationale de la France, ou le cadet de ses soucis : après dix ans dans ces taudis, ils sont parmi les derniers à obtenir des logements sociaux, après que les rapatriés dits «européens» d’Algérie, aient été installés [12]. Une forme de continuation, dans la métropole, de pratiques administratives coloniales qui avait séparé pendant des décennies les habitants de l’Algérie en deux groupes juridiques distincts : « les populations françaises musulmanes » d’Algérie et les populations françaises non musulmanes d’Algérie. Des leur arrivée, ces dernières avaient eu droit à des allocations immédiates, une aide au retour à l’emploi ainsi qu’une garantie d’indemnisation en compensation des biens perdus outre-mer car abandonnés dans leur fuite [13].

Cet ouvrage autobiographique remarquable dénonce la torture systémique des civils algériens commises par les forces armées françaises pendant la guerre d’Algérie.

Dans le déracinement, la précarité, le mépris de leur engagement, l’abandon et l’indifférence, ce sont surtout certains militaires et anciens défenseurs politiques de l’Algérie française, classés à l’extrême droite de l’échiquier politique, qui leur tendent des bras. C’est le cas de quelques membres du Front National, dont l’histoire du mouvement et de son fondateur, créé en 1972,  sont intimement liés aux désastres de la guerre et de la torture industrielle qui s’y est déployée [14].

Plus de soixante ans après les faits – de celles et ceux abandonnées par dizaines de milliers à leurs sorts en Algérie ; des dizaines de milliers d’autres, relégués dans des camp d’internement puis dans des cités dortoirs -, peu connaissent en France l’histoire de près d’un million de français. Considérés comme des traîtres en Algérie et en France par certains français ayant une famille ou des ancêtre algériens, et pour lesquels ils sont comparés aux collaborateurs de Vichy, sans reconnaissance réelle de l’État français pour leur engagement – même s’ils reçurent tardivement le statut « d’anciens combattants » en 1974 [15] –, et abandonnés longtemps à des conditions de vie inacceptable, un retournement du stigmate s’observe parfois, dans certaines familles.

Chez les uns, les hommes souvent les plus jeunes, ce retournement peut s’exprimer par le surinvestissement d’une identité religieuse – ici musulmane – qui vise à redonner une valeur à des individus à qui elle fut refusée, soit que le silence des parents par la peur des humiliations qui viendraient de français algériens ayant soutenu le FLN, aient maintenu un sentiment de peur et de honte, soit que l’indifférence de la Nation Française à leur insertion sociale et professionnelle, leur exclusion et leur déni de mémoire, ai nourri le sentiment d’un exil perpétuel du à une double méconnaissance nationale, celui des deux sociétés auxquels les Harkis appartenaient et qui les ont rejeté tour à tour [16]. Comme le note Gilles Kepel, parmi les français impliqués, en désir d’agir ou de soutenir des actions violentes en lien avec des idéologies salafistes, celles qui ont nourri les vagues d’attentats en France depuis 2015 [17], se trouve un pourcentage important de descendants de harkis – enfants et petits-enfants. C’est le cas de Mehdi Nemmouche, auteur, en 2014, du massacre du musée Juif de Belgique [18].  

Chez d’autres, les hommes cette fois plus âgés, ceux qui ont parfois été aidés à leur arrivée par d’anciens militaires, alors de la fraction la plus identitaire et la plus radicale de la droite française, c’est dans le vote, que le besoin de considération s’exprime : même si les chiffres montrent qu’on ne peut parler d’un vote homogène, un pourcentage non négligeable des membres les plus anciens des communautés harkis soutiendrait le Front National (FN) ou aurait une orientation très droitière [19].

« Parlant en leur nom (celui des harkis), écrit Gilles Manceron pour expliquer cette tendance, les membres du FN, ont cherché à opérer un amalgame entre la question de l’abandon réel de nombreux harkis menacés à l’indépendance de l’Algérie et l’accusation d’un « abandon de l’Algérie française », dont le général de Gaulle se serait, selon eux, rendu coupable. Jusqu’aux années 1990, ces milieux ont systématiquement associé les membres du «groupe social harkis» à leurs cérémonies et à leurs manifestations, et, encore aujourd’hui, ils tentent de mêler indissolublement « pieds-noirs et harkis » à un discours idéologique de regret de la colonisation » [20].

C’est donc ici par l’exclusion et le déshonneur, le mépris, l’humiliation, que de nombreux discours et comportements dangereux virent le jour. C’est ce à quoi le manque de reconnaissance semble si souvent mener, quelques soient son origine et son histoire : l’extrême droite et la violence tiennent là leur plus triste magie.

 


Notes :

[1] Claude Liauzu, « Immigration, colonisation et racisme : pour une histoire liée« , in Hommes et migrations, L’héritage colonial, un trou de mémoire, Novembre/Décembre 2000, 1228, pp. 5-14 (p.9).

[2] Mohammed Harbi, Benjamin Stora (dir.), « La Guerre d’Algérie 1954-2004. La fin de l’amnésie », Paris, Robert Laffont, 2004. (voir particulièrement : « Les harkis, la fin d’un tabou ? », pp 317-344).

[3] François-Xavier Hautreux, « L’usage des harkis et auxiliaires algériens par l’armée française », in Abderrahmane Bouchène (dir.), Histoire de l’Algérie à la période coloniale. 1830-1962, Paris, La Découverte, 2014, pp. 519-526.

[4] Michel Roux, Les harkis, les oubliés de l’histoire, Paris, La Découverte, 1991.

Mohammed Harbi, Benjamin Stora (dir.), « La Guerre d’Algérie 1954-2004. La fin… », op. cit.

[5] François-Xavier Hautreux, « L’engagement des harkis (1954-1962) », Vingtième Siècle, Revue d’histoire, vol. 90, 2,‎ 1er mai 2006, p. 33–45.

[6] Ces chiffres sont ceux le plus fréquemment donnés. Néanmoins d’importantes discussions les entourent et ils sont contestés.

A propos de l’impact de la colonisation et de la guerre sur le peuple  Algérien,  une citation très forte de l’historien Jean Daniel le résume : « Lorsqu’on voit ce que l’occupation allemande a fait comme ravage dans l’esprit français, on peut deviner ce que l’occupation française a pu faire en cent trente ans en Algérie. » (Jean Daniel, Le temps qui reste, Paris, Flammarion, 1972.)ppp

[7] « Note de service de l’état-major interarmées, bureau du
moral sur le recasement en France de militaires supplétifs et civils FSNA (Français de souche nord-africaine)« , 11avril 1962, SHAT, 1H 4413/1*. Cité par François-Xavier Hautreux, « L’engagement des harkis (1954-1962), … », art. cité, p.42.

[8] Mohand Hamoumou, Et ils sont devenus harkis, Paris, Fayard, 1993 (voir : p. 250).

Voir aussi, sur les chiffres : Régis Pierret, « Les enfants de harkis, une jeunesse dans les camps« , Pensée plurielle, vol. 14, no. 1, 2007, pp. 179-192 (p.179).

[9] Régis Pierret, « Les enfants de harkis, une jeunesse dans…« , art. cit.

Ces « centres », se trouvent majoritairement dans le sud de la France – région Provence-Alpes-Côte d’Azur : à Larzac-La Cavalerie (Aveyron) ; à Rivesaltes près de Perpignan (Pyrénées Orientales) ; à Rye Le Vigeant (Vienne); Bourg Lastic dans le Puy de Dôme ; à Saint Maurice l’Ardoise dans le Gard ; à Bias dans le Lot et Garonne.

Voir Fatima Besnaci-Lancou, Gilles Manceron, Les Harkis : dans la colonisation et ses suites, Paris, L’Atelier, 2008, pp 134-135.

[10] Ibid.

[11] Corinne Laurent, « Exilés, internés, oubliés : paroles de harkis », in La Croix, 25 septembre 2018.

Abderahmen Moumen, Les Français musulmans en Vaucluse 1962-1991, Installation et difficultés d’intégration d’une communauté de rapatriés d’Algérie, Paris, L’Harmattan, 2003.

[12] Ibid.

[13] Yann Scioldo-Zürcher, « La loi du 26 décembre 1961 : une anticipation du rapatriement des Français d’Algérie », in Abderrahmane Bouchène (dir.), Histoire de l’Algérie à la période coloniale. 1830-1962, Paris, La Découverte, 2014, pp. 564-569.

[14] Voir Guy Pervillé, « L’Algérie dans la mémoire des droites », in Jean-François Sirinelli (dir), Les Droites en France , tome 2, Cultures, Paris, Gallimard, 1992.

[15] Fatima Besnaci-Lancou, « Les Harkis : dans la colonisation et… », op. cit.

Voir aussi : H-R Ageron, « Les supplétifs algériens dans l’armée française pendant la guerre d’Algérie« , in Vingtième siècle, 48, octobre-décembre 1995, pp. 3-20.

Pierre Messmer, Les Blancs s’en vont, Paris, Albin Michel, 1998.

[16] A ce propos, lire le témoignage anonyme d’une fille de harki, dans le journal l’Express en date de 2003, et qui commence ainsi :

« Depuis mon adolescence, j’occulte cette histoire, gênée par le passé trouble de mes parents. « Fille de harkis… » Le dire, le taire, je ne sais plus quelle attitude adopter. Honte, révolte, injustice, colère, larmes, désir de crier, de cogner… Je suis une fille de harkis, j’en pleure et j’enrage parce que je n’ai pas choisi de l’être. Je traîne une rancœur contre mon père, contre mon pays d’origine, contre celui dans lequel je vis… Et contre moi-même, d’éprouver tout cela. C’est ma fêlure intime, mon chagrin secret. Un jour humiliée, un autre révoltée, sûrement paumée, je me suis tue trop longtemps.

[…] Les harkis n’ont jamais été traités comme des hommes. Mais comme des indigènes par les colons, des traîtres par les Algériens, des soldats fidèles dévoués corps et âme à leur patrie par la France, des marginaux par les sociologues, des dépressifs chroniques par les psychiatres… Jamais personne, au fond, n’a vu en eux des jeunes gens, des pères et des mères, avec leurs émotions, leurs peurs, leurs angoisses, leurs espoirs, leurs déceptions, leur résignation, leurs déchirements, leurs illusions et leur fatalisme… Voilà ce que je voudrais raconter d’eux, sans jugement ni polémique, sans militantisme ni misérabilisme. Raconter une histoire de harkis dans l’histoire de la guerre d’Algérie, celle que mon père, bâillonné par la culpabilité, ne m’a jamais racontée. »

Voir « Mon père, ce harki », in Le Journal L’Express, 04 septembre 2003.

[17] Gilles Kepel, Terreur dans l’Hexagone. Genèse du djihad français, Paris Gallimard, 2016.

[18] Alexandra Schwartzbrod,  « Kepel: La France est en panne d’un discours fédérateur« , in Libération, 20 juillet 2014.

Sur Mehdi Nemmouche et d’autres cas, voir Emmanuel Jovelin, « De la délinquance à la radicalisation. L’exemple de Mohamed Merah », Hommes & Migrations, vol. 1315, no. 3, 2016, pp. 59-68.

Sur cette question voir aussi : Farhad Khosrokhavar, Radicalisation, Paris, Édition de la Maison des Sciences et de l’Homme, 2014. « Par radicalisation, écrit-il sur ce mot valise, un peu fourre tout et pourtant délicat à utiliser, on désigne le processus par lequel un individu ou un groupe adopte une forme violente d’action, directement liée à une idéologie extrémiste à contenu politique, social ou religieux qui conteste l’ordre établi sur le plan politique, social ou culturel »

[19] Propos de Daniel Levy, de l’institut de sondage Harris Interactive, sur le vote Pied-noir :

« En 2002, une enquête IFOP « sortie des urnes » amenait aux mêmes conclusions et révélait que 30% des pied-noir avaient voté pour Jean-Marie Le Pen ou Bruno Mégret au premier tour de l’élection présidentielle, soit un sur-vote de l’ordre de 10 points en faveur de l’extrême-droite. L’électorat pied-noir marquait ainsi sa singularité par rapport aux autres électorats avec un penchant affirmé pour l’extrême-droite même si ce courant de pensée était loin d’être majoritaire dans cette population. »

Voir : https://www.atlantico.fr/decryptage/1015100/le-vote-pied-noir–mythe-ou-realite-

[20] Gilles Manceron, « Un abandon et des massacres aux responsabilités multiples », in Les Temps Modernes, vol. 666, no. 5, 2011, pp. 65-89 (p.65).

 

Références électroniques :
Amélie Faucheux, “La tragédie des Harkis : de l’abandon à la récupération politique.”, Carnet de recherche, OpenEdition, Altérité & Violence, 12 | 2019, mis en ligne le 14 décembre 2019.

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