Archives de catégorie : Génocide des Tutsis du Rwanda de 1994

Juillet ou la saison de l’oubli.

Que provoque la fin du deuil «des cents jours» (Icyunamo) pour un rescapé du génocide ? Que ressentent-ils quand, après avril, mai et juin, mois des commémorations, le temps du Kwirabura (« noircir », heures « des ténèbres ») sans être jamais levé (on ne procède pas pour le génocide au Gukura ikiriyo (la levée de deuil), le Kwera, « blanchir, la sortie du noir », n’est jamais prononcé), 1994 et sa mémoire se mettent dans quelques tacites parenthèses nationales pour plusieurs mois ? Que se passe-t-il en eux, quand juillet s’ouvre [1]**?

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La crainte de l’exil : l’ailleurs et le Rwanda.

Pourquoi avais-je choisi de rentrer au Rwanda en 1994? Au Burundi, j’avais un travail, un toit, une famille. Qui peut comprendre ce désir, ce besoin de retourner vivre dans un pays dont ma connaissance tenait plus de la mémoire des autres et du fantasme, qui avait moins de force dans mes souvenirs que le pays où je vivais depuis trente ans ? Pour le saisir, il faut puiser dans la culture rwandaise, la violence du départ involontaire, la responsabilité des autres pays dans leur accueil, la nôtre de ne pas s’y sentir accueilli, l’étrange besoin «d’être » d’un lieu qui semble avoir un ancrage terrestre pour contrer la condition de doutes qui demeurent sur nos origines, d’y forger un mythe de filiation originelle comme un abri contre l’incertitude.

Témoignage d’Innocent Ruzigana, guide du mémorial de Ntarama, au Rwanda, né en 1958, à Butare et en exil au Burundi de 1961 à 1994. Texte coécrit par Innocent Ruzigana et Amélie Faucheux**.

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Kwihangana : Survivre, il y a vingt-six ans au Rwanda, dans un plafond.

Où trouver la force de survivre ? Comment le corps résiste-t-il à des conditions de violences extrêmes, à la faim, à la fatigue, à la peur, à l’enfermement ? Est-ce volontaire, instinctif ou le résultat d’une certaine habitude?

Témoignage de Narcisse Nzamurambaho, né en 1962 à Butare et rescapé du génocide des Tutsi du Rwanda de 1994. Parole recueillie (avril 2019) puis réécrit par Amélie Faucheux, relu et discuté avec lui**.

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Un mort sans sépulture est-il mort vraiment?

Le deuil est infini pour les rescapés du génocide : par l’incommensurabilité de la perte d’abord, celle de toute une famille souvent, par le savoir ou l’ignorance, selon, de la manière atroce dont ses proches ont été tués et par l’absence des corps de ceux qui ont disparu. À ce dernier propos, ce n’est peut-être pas tant l’impossibilité du recueillement près des tombes qui explique l’inaccessibilité du deuil mais le sentiment d’indignité du repos alors promis à ses défunts. Pour que le survivant aille mieux, il doit redonner aux siens, ceux qui furent exclus du monde par une violence tenant du prodige, la dimension humaine qui leur a été prise. « Quand on retrouve le corps, dit la veuve d’un magistrat hutu tué pour s’être opposé au « Hutu Power » et à l’extermination des Tutsi, ce n’est qu’un demi mort, sinon, nous sommes perdus définitivement » [1].

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De la justesse de la langue maternelle pour parler du génocide – précisions à l’article précédent.

Dans l’article précédent  – Dis moi quelle langue tu parles, je te dirai qui tu comprends, il était question des écueils de la traduction et de l’importance d’une certaine maîtrise de la langue dans l’intercompréhension d’une rencontre. L’article soutenait que parler la langue de son interlocuteur n’était ni suffisant ni la seule méthode valable pour approcher la vérité d’un être et de son vécu. Innocent Ruzigana, guide du mémorial de Ntarama et  spécialiste de grammaire et d’étymologie rwandaise, revient sur cette question : pour lui, et si d’autres moyens qu’une langue commune existent pour transmettre une expérience, certains termes ont une telle force de précision et une telle singularité historique et culturelle, qu’il vaut mieux les garder et les introduire, tels quels, dans la langue qui les traduit. Entretien, lundi 2 mars 2020.

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