Les discours toxiques : la liberté d’expression en question.

Jusqu’où peut aller la liberté d’expression ? Pourquoi  ne pourrait-elle être illimitée, et absolue ? Comment décider de ce qui relève de la liberté de parole et ce qui relève de la calomnie, de la liberté de caricature et de satire ou du cadre de l’insulte voire de la haine? C’est étrange, cette question qui me revient toujours en tête, autour du 7 janvier, par la mémoire encore sidérée de « Charlie ». Étrange, parce qu’à force de voyages et d’investigations au Rwanda, j’ai, à chaque évènement social ou personnel que je rencontre, un exemple spontané qui me vient en tête pour le comparer et le comprendre, une hypothèse née de ce que j’y ai vu, appris, entendu, perçu. C’est comme si dans ce qui s’était déroulé là, dans cette petite enclave de collines, dans l’évènement monstre que le génocide constitue pour former une forme de parangon de la violence, un Hapax [1] quant à la possibilité de destruction humaine, se trouvaient des clefs essentielles pour une compréhension plus fine des comportements humains. Peut être est-ce une déformation professionnelle, mais à chaque fois que se présente une question d’ordre sociologique ou psychologique d’une certaine importance, le Rwanda des années 1990, me semble avoir quelque chose à dire. C’est le cas pour la liberté d’expression. 

« C’est quelque chose que j’ai appris après 1994, explique Béate, enseignante et rescapée du génocide des Tutsis, parce qu’avant c’était sans doute très insidieux et j’étais trop jeune pour en comprendre l’effet. Mais il y a dans les mots que l’on prononce, quand ils désignent des groupes humains et les distinguent, un substrat qui résiste, jusque dans les détails les plus insignifiants : même sur des choses infimes, à force de les répéter, et sans avoir toujours au départ la volonté de croire à ce qui est dit, notre perception de ces autres en est inconsciemment modifiée. Et c’est ce que je retiens du danger de certaines paroles : J’ai appris que les mots négatifs prononcés sur certains groupes, de manière appuyée et sans contredit, se marquaient dans les pensées comme l’on fait sur du bois une marque au couteau.» [2]

Des enfances racontées dans la décennie 1980 dans les campagnes rwandaises, dont celle de Béate, beaucoup rappellent, malgré une entente entre les communautés hutue et tutsie, que les préjugés sur les deux groupes [voir article précédent] avaient continué à circuler. Ce n’était pas toujours avec mauvaise attention, mais des distinctions constantes, petites certes, comme sur des manières de manger ou de se vêtir, et souvent marquées par une tonalité plus ou moins négatives, avaient, faute de discrédit ou de discussions, été entérinées dans les esprits:  à force de répétition, il y avait bien pour une majorité de rwandais deux groupes “ethniques” hutu/tutsi avec des qualités dissemblables, et dont la dissemblance deviendrait, avec la guerre, des qualités antagonistes.

Mais pour être relayée dans la sphère privée, la circulation des préjugés avaient premièrement lieu dans l’espace public : en plus des propos qui circulaient dans les familles et distinguaient d’entre les hommes, tous les tutsis, sans exception, frappés par une discrimination et un racisme d’État, rappellent les petites phrases assassines faites parfois à leur égard, par des hutus, le possible passage à tabac, à l’école, par le groupe de camarades de classes dans un moment d’ennui, sans que personne n’intervienne et dont l’éducation promut par les institutions accentuait la virulence. Pour Béate, le danger ne résidait pas seulement dans cette possibilité de dire voire de faire sans limite juridique, sans cadre, mais le fait que ces propos étaient rarement contredits ou même seulement discutés.

Faisaient-ils pourtant l’unanimité ? Chaque Rwandais pensaient-ils qu’un hutu était «grossier et gourmand, quoique honnête», et qu’un tutsi était «intelligent mais possiblement avide et pervers », et que tout pouvait lui être fait ? Non, sans doute ; mais dans les familles où il n’y avait pas d’adulte pour contester cette vision transmise aux enfants, dans les couples parentales, grand-parentales ou d’oncles et de tantes qui vivaient à proximité sur la colline, quand il n’y avait pas de débat public autour de ces idées, avec un acquiescement plus ou moins vif des autorités, “on peut être sûr, que c’est là que le discours serait le plus toxique“. Non pas seulement le fait que les préjugés soient émis hauts et forts, que ces idées et plus tard la haine trouvent une plèbe ouverte, mais que ces paroles demeurent dans le silence de leurs propres voix:

“C’est dans ces familles, celles les plus unanimes contre les tutsis, celles les plus soudées autour de l’orateur raciste, que leurs membres aient acquiescé par convictions ou n’aient osé affronter leur autorité, que la haine a le plus grandi. C’était d’ailleurs souvent dans le nord, où, en plus de la proximité du front, les tutsis étant en infime minorité, le discours portait le poids d’un consentement plus écrasant. Dans le sud, quand la mixité était plus grande et que des dénégations pouvaient être plus facilement émises, notamment par le biais de quelques notables dont des prêtres tutsis – il y en avait beaucoup – ou par des familles dites mixtes, la haine puis le génocide ont mis plus de temps à se déployer”. [3]

De fait, c’est dans l’unanimité extérieure puis intérieure, que les idées se renforçaient d’elles mêmes. Et c’est peut être l’une des leçons importantes du Rwanda quant à la question d’une liberté d’expression sans limite : C‘est d’abord parce que les distinctions négatives furent martelées publiquement, sans aucun discrédit, que purent s’ancrer des idées qui, en temps de crises, auraient assez de maturité et d’étendue, pour être en mesure de facilement et largement faire croire ensuite à la véracité de la propagande à l’encontre des tutsis et à l’impératif  des “mesures” qu’il faudrait employer pour se préserver d’eux (l’extermination). C’est ce que souligne Valens Kabarari, vidéaste et rescapé du génocide :

Les rôles (hutu et tutsi) pouvaient évoluer. Des tutsis pouvaient être moins maniérés et des hutus très distingués dans leurs manières, même dans celle de boire le lait. Mais je crois aussi qu’il y avait une conscience peut-être d’appartenance qui a fait durer ces pratiques et les préjugés (si on est tutsi, on doit faire cela). Mais surtout, je crois que le plus important, c’est que ces préjugés étaient véhiculés par les institutions. De toutes petites distinctions mais dont on a fait des montagnes et qui ont nourri les relations sans les empêcher. Mais je me demande si ces petites choses, même anodines, à se poursuivre et à se poursuivre légalement, officiellement, ne sont pas justement ce qui peut mener plus tard aux grandes choses : ces riens de mesquineries réciproques qui sont réutilisables en temps de crises même si en temps de paix on ne perçoit pas le danger qu’elles referment… Par exemple nous… Oh il y avait plein de préjugés à l’égard des hutus, on disait qu’ils étaient toujours sales ou impolis. Comme eux en avaient sur nous. Et comme l’État y participait… Malgré cela, la vie a été douce pour beaucoup. Mais peut-être que ces idées ont créé la première possibilité de rupture : des préjugés précoces qu’on a tous un peu gardés.

Des idées plus tard réintroduites par la presse et dans les meetings politiques.

Évidemment, de ces idées – poursuit encore Valens – c’est ce que nous en faisons qui compte mais un jour elles peuvent nous échapper, elles peuvent aller au-delà de ce que l’on a créé. En temps de paix, elles n’ont rien empêché des relations, en temps de guerres elles ont muté pour devenir féroces. Alors je me dis souvent qu’un des moyens de prévention de certaines violences liées justement à l’autre, le différent, c’est l’attention qu’on doit porter à ces idées… Surtout quand elles dévient vers le négatif, seulement le négatif. Je crois que le meilleur moyen serait de nous apprendre qu’il peut y avoir des différences tout en renforçant ce qui nous réunit. Au Rwanda, on a fait exactement le contraire [4].

A l’importance du rôle des médias, du statut de la parole publique et son impact au sein de la population, Jean Ruzindaza, travailleur social à la CNLG, me répondait :

Fondée dès le début de la guerre d’octobre 1990, menée par le FPR contre le gouvernement rwandais, Kangura est une revue extrémiste anti-tutsi, dont les propos racistes et haineux, émaillés de dessins (souvent obscènes) pouvaient bénéficier d’un plus grand impact auprès d’une population parfois illettrée.

Dès 1989, Kangura propageait une haine inextinguible. Et les rédacteurs du journal ne connaissaient pas de poursuites. Partout, c’était dire que ses propos étaient avalisés par les autorités. C’était la tolérance du journal qui le rendait important. Ce n’était pas seulement ce qu’il disait des autres, mais le fait que personne n’en disait rien. Qu’est-ce que cela suggérait ? Cela disait à tous : « Vous n’avez pas dépassé les limites ». Autrement, sur des sujets pareils, tu censures, ou à défaut de censurer, si le pays veut une liberté d’expression propre à la démocratie, tu défends ouvertement le contraire, tu discrédites. Nous n’avons eu ni censure ni discrédit. Implicitement, ce gouvernement tant aimé et admiré de tous, à plusieurs égards, était donc d’accord avec la ligne du journal [5].

Et c’est ici que doivent se trouver les limites citoyennes de la liberté d’expression. Quelques soient les mesures prises par les gouvernements en place – extrêmement permissives comme aux États-Unis, ou plus restrictives comme en Allemagne et en France – s’il doit y avoir une limite à la parole, elle doit d’abord se trouver dans la réponse immédiate que l’on doit imposer tout aussi publiquement à l’expression de propos discriminant ou haineux. A cet égard, la libération d’une parole raciste, antisémite, islamophobe et homophobe sur les réseaux sociaux et sur les sites web, sans que l’on puisse identifier de responsable de publication et qui circulent de manière circulaire – chambre d’écho (situation où les informations transmises sont déformées ou renforcées par leur répétition dans un cadre défini) -, constituent un danger considérable. Pour autant, la question de l’interdiction est complexe. La légalité ou l’illégalité d’un acte dans un système social permet d’ancrer dans les esprits leur légitimité ou illégitimité. Là  se trouve une des importances fondamentales de l’inscription dans la Loi, en France, du Mariage pour tous, dans la mesure où cette inscription permet aussi, en normalisant l’homosexualité, de combattre l’homophobie. Mais ces restrictions peuvent également “museler (…) les voix dissidentes et les minorités” comme accroître le pouvoir d’État [6]. Et les peines (amendes ou emprisonnement) qui parfois s’en suivent, peuvent contribuer à médiatiser voir à ériger en martyre celui qui énonce des propos racistes et dangereux. Ce qui demeure alors certain et dont le Rwanda est l’exemple manifeste, c’est ce qu’implique cette liberté de responsabilités au groupe social qui en joui. Pour qu’une société multiculturelle et ouverte existe durablement, elle doit réclamer la vigilance absolue, et non d’abord par la condamnation et la peine, mais par son écho en gardien moral sur la préservation des normes qui permettent cette ouverture :  le devoir de dénoncer et condamner oralement, publiquement et immédiatement des propos qui seraient nuisibles à l’un ou à plusieurs groupes sociaux qui y coexistent.

Chaque fois qu’une parole s’en prend à un individu ou à un groupe social spécifique – désigné par son ethnicité, son genre, sa religion, son orientation sexuelle, son mode de vie etc. – ce qui potentiellement, sans toujours constituer un appel à la haine peut la nourrir ; chaque fois qu’elle émet un mot qui nie l’autre de manière gratuite, chaque fois qu’elle profère des propos qui le refusent dans ce qu’il n’a pas choisi d’être ou ce qu’il est, innocemment, il faut répondre aussi haut et fort que les propos auxquels cette réponse s’adresse furent émis. Le silence est peut-être plus dangereux que les mots prononcés [7]

 

Notes:

[1] Hapax : terme issu du grec ancien et signifiant “une fois” (il n’y en a qu’un exemple). Il est fréquemment utilisé par l’historien Stéphane Audoin-Rouzeau (séminaire de l’EHESS) pour désigner l’inédit du génocide des Tutsis Rwandais dans sa dimension intime : le fait qu’il y ait non seulement eu là une volonté manifeste d’exterminer des hommes parce qu’ils étaient nés tutsis, mais la volonté d’exterminer aussi des proches tutsis, un voisin, un ami ou des consanguins (cousins, oncles, tantes, neveux parfois demi-frères, soeurs mariées à des tutsis, ou mère et enfants).

[2] Entretien avec Béate, enseignante et rescapée du génocide des Tutsis, Kibuye, Rwanda, 17 novembre 2017.

[3] ibid.

[4] Entretien avec Valens Kabarari, Vidéaste et rescapé du génocide des Tutsis, Lyon, France, 18 mars 2015.

[5] Entretien avec Jean Ruzindaza, travailleur social à la CNLG, guide et interprète, 25 août 2015, Butare, sud du Rwanda, entretien du français (extraits).

[6] Agnès Callamard, A-t-on le droit de tout dire?, Le Monde Diplomatique, Avril 2007, pp. 24-25.

[7] Relativement à Charlie Hebdo, en 2007, quand l’hebdomadaire satirique s’est vu infligé un procès  (environ 50 lui furent intentés entre 1992 et 2014) pour avoir publié dans ses pages des caricatures du prophète Mahomet, le tribunal en tranchait ainsi :

« Attendu que le genre littéraire de la caricature, bien que délibérément provocant, participe à ce titre à la liberté d’expression et de communication des pensées et des opinions (…) ; attendu qu’ainsi, en dépit du caractère choquant, voire blessant, de cette caricature pour la sensibilité des musulmans, le contexte et les circonstances de sa publication dans le journal “Charlie Hebdo”, apparaissent exclusifs de toute volonté délibérée d’offenser directement et gratuitement l’ensemble des musulmans ; que les limites admissibles de la liberté d’expression n’ont donc pas été dépassées (…)»

Ce qui faisait que le discours n’était là pas répressible était lié au fait qu’il ne s’en prenait pas à un groupe social spécifique de “manière gratuite et répétitive”; il n’était pas un appel à la haine.

 

Références électroniques :
Amélie Faucheux, “ Les discours toxiques : la liberté d’expression en question.”, Carnet de recherche, OpenEdition, Altérité & Violence,  01 | 2020, mis en ligne le 7 janvier 2020.

https://penserlahaine.hypotheses.org/1783

 


Une réflexion sur « Les discours toxiques : la liberté d’expression en question. »

  1. Quel beau texte. Un grand merci pour cet appel à la vigilance et ce rappel de notre devoir de réponse!

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